2023/06/25

Emissaries of Divine Light - Wikipedia

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Emissaries of Divine Light

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Emissaries of Divine Light is an intentional community initiated by Lloyd Arthur Meeker in 1932.[1] The foundational premise of the network is that human beings' true qualities can only be known as they are expressed in practical daily living.[2]

History[edit]

Beginnings[edit]

Lloyd Arthur Meeker was born on February 25, 1907.[3] By 1929 he had already begun to experiment with Attunement.[4] Emissaries of Divine Light dates its origin to Meeker’s spiritual awakening on September 16, 1932. On three successive evenings, Meeker had been compelled to write and, as he did so, he was said to have experienced a higher spiritual awareness that flowed through him. He reported that he had been looking for a teacher but realized through his awakening that the teacher he sought was within him.[5]

Meeker lectured, taught, and practiced Attunement in various locations in North America from 1929 to 1945.[6] He wrote under the pen name Uranda, and he was known to his followers by that name. In 1945 Meeker established his headquarters at Sunrise Ranch, which was a dryland farm at the time.[7] From 1952 to 1954 he conducted six-month Servers Training School classes at Sunrise Ranch, teaching Attunement and the spiritual understanding behind the practice, as well as practical spirituality.[8][9] These classes were attended by people from many backgrounds and included GPC (God-Patient-Chiropractor) chiropractors, led by a former Major League Baseball pitcher, George Shears, and others.[10]

In 1954 Meeker died in a plane crash in San Francisco Bay with his wife, Kathy Meeker. A close associate of Meeker’s, Albert Ackerley, and two children also died in the crash.[11] Lord Martin Cecil (1909-1988), who had worked closely with Meeker, assumed the responsibility for leading Emissaries of Divine Light from 1954 until he died in 1988.[11] Lord Martin succeeded his older brother to become The 7th Marquess of Exeter in October 1981.

Development under Lord Martin Cecil's leadership[edit]

Lord Martin Cecil was the second son of William Cecil, 5th Marquess of Exeter and was descended from William Cecil, 1st Baron Burghley, chief adviser to Queen Elizabeth I.[12][13] He led a ranching operation on his family’s property in the Cariboo country of British Columbia.[14] In 1948, Cecil formed a spiritual community at 100 Mile House, BC.[15] On the death of his brother, David Cecil, 6th Marquess of Exeter, in October 1981, he became The 7th Marquess of Exeter and a member of the House of Lords of the United Kingdom. However, he never spoke in the House.[16]

Under Lord Martin's leadership, the network grew to about 4,000 adherents.[17] Many young people, disenchanted with the Vietnam War and inspired by the idealism of the 1960s and ’70s, were drawn to his message and the network that was growing around him. Twelve centers developed around the world, and numerous other nonprofit organizations were birthed by participants in Emissaries of Divine Light.[18] These included an outdoor adventure educational organization, Educo; an association of spiritually based business people, Renaissance Business Associates; an association of media professionals, Association for Responsible Communication; an association of educators, Renaissance Educational Associates; and Emissary Foundation International.[19][20][21]

Bill Bahan became an important leader and teacher for Emissaries of Divine Light in the ’60s, ’70s, and early ’80s, offering classes at Sunrise Ranch; Epping, New Hampshire;[18] and Livingston Manor, New York.[22] He was a nephew of George Shears, D.C., leader of the G-P-C Chiropractic Movement. Bill and his brother, Walter Bahan (also active in the Emissary program), along with three other brothers (all five chiropractors), operated the Bahan and Bahan Chiropractic Clinics in Salem and Derry, New Hampshire, using GPC principles.[23] Bill founded the Whole Health Institute, an association of healthcare professionals promoting wholistic health.[24][25] They hosted conferences and lectures around the world, and published the journal Healing Currents. In Bill's words, "Health is the unhindered expression of life through the body, truth through the mind, and love through the heart."

Transition after Lord Exeter's death[edit]

When Lord Exeter died in January 1988, his son, Michael Cecil, 8th Marquess of Exeter (formerly known as Lord Burghley), became the leader of Emissaries of Divine Light until he left the organization in 1996.[26] In that eight-year period, much of the leadership left the organization, including most of the children of both Lloyd Arthur Meeker and Martin Cecil, 7th Marquess of Exeter, who had been prominent in the network. From 1988 to 1996, more than two-thirds of the participants in Emissaries of Divine Light left as well.[17][26] Many ex-members became bitter about their experience and launched accusations against the organization. One member, Robert Coates, even began playing football in one of the group's most sacred spaces.[27][28]

As the 8th Marquess of Exeter resigned from his position in 1996, a group of trustees assumed responsibility for the leadership of the network. They set in place ethical guidelines throughout the network and addressed grievances brought to them by participants. They sought to bring the universal truths taught by Lloyd Arthur Meeker into contemporary language and practice.

Recent history[edit]

In the 1990s, Emissaries of Divine Light developed new programs for spiritual understanding and personal development. Deepening Spiritual Expression and The Opening are week-long residential programs that are still offered by the organization.[29] They also developed Attunement Practitioner certification training, which is available at many Emissary centers.

In August 2004, the trustees of Emissaries of Divine Light named David Karchere as the leader of the global network. In 2008, David Karchere and Jane Anetrini developed and taught a year-long leadership program based on the teachings of Emissaries of Divine Light. A second session of the program was conducted in 2009 and 2010.[30] In 2012 they initiated a new series of seminars under the title Practical Spirituality: An Operator’s Guide to Being Human, led by David Karchere.[31]

Sunrise Ranch[edit]

The headquarters of Emissaries of Divine Light was established in 1945 at Sunrise Ranch in Loveland, Colorado, now a conference and retreat center staffed by a community of eighty-five people.[32][33] Sunrise Ranch hosts workshops, seminars and retreats intended to offer the participants fresh thinking and understanding, leading to a direct experience of spiritual renewal.[34] There are seven other major centers around the world for Emissaries of Divine Light, each offering programs with a similar approach.[17]

Sunrise Ranch also offers residential work-study programs in practical spirituality, which it defines as the application of universal spiritual principles to the common issues of human life.[35] These include a program designed for personal spiritual renewal, called Full Self Emergence, and a Permaculture Design Course for people interested in sustainable human systems and sustainable agriculture.[34][36]

Creative Field Project[edit]

The trustees of Emissaries of Divine Light lead the Creative Field Project.[37] The project is an exploration of the power of human intention to influence the field of energy held by a group of people. The Creative Field Project began in 2009 with a network of small groups around the world that meet monthly by telephone. It included the first Creative Field Conference in 2011 at Sunrise Ranch that featured Lynne McTaggart, who wrote The Field; and American priest and theologian Matthew Fox.[38] In 2012, Emissaries of Divine Light joined with the Novalis Ubuntu Institute in Cape Town, South Africa, to host the Creative Field Conference—South Africa: Your Destiny Is Calling.[39]

Teaching and practices[edit]

Overview[edit]

The mission of Emissaries of Divine Light, as cited in its articles of incorporation, is to assist in the spiritual regeneration of humanity under the inspiration of the divine spirit.[40] Meeker saw the work of the Emissaries as an approach to spirituality that transcends physical and mental disciplines, and offers human beings the opportunity to experience their true identity by giving expression to the qualities of spirit that align with their divine nature.[41]

Emissaries of Divine Light teach that the key to creative living is the individual’s openness to the source of universal power and intelligence within them, and that human emotions either connect a person to that source or cut them off from it.[42] The educational programs of the Emissaries are designed to assist people to find out what has been emotionally triggering them, so that they can withdraw their emotional attention from the trigger and turn it to the life force within them.[43] The Emissaries believe that behind all emotions is the universal power of love and a universal intelligence that bring spiritual enlightenment. They teach that through deliberate conscious thought a person can let their own emotional current purify, so that they open themselves to the flow of the universal power and intelligence within them.[44]

The One Law[edit]

The central teaching of Emissaries of Divine Light is referred to as The One Law. They describe it as a law of cause and effect.[45] They see the causative factor in spiritual regeneration as the universal power and intelligence within all people, and the effect in human experience as dependent on the response to that internal reality.[46] They describe the creative process in human experience as the working of The One Law in a sequence of five stages: radiation, response, attraction, union and unified radiation.[47] Their seminars claim to assist people to withdraw their energetic response from the circumstances around them and direct it to the power and intelligence within them.[48]

Emissaries of Divine Light describe the process of personal spiritual renewal as Full Self Emergence because they believe that a person is renewed when their own divine selfhood is expressed through their mind, emotions and their body.[49] They use the story of the Seven Days of Creation in Genesis as a symbolic template for the process of spiritual renewal in the life of the individual, and for humankind as a whole.[50]

Attunement[edit]

Attunement is a central practice of Emissaries of Divine Light. The origin of the word Attunement refers to the attuning of the human capacity with the universal animating spirit within all people.[51] Attunement practitioners believe that positive shifts in consciousness release a healing energy through a person’s body, mind and emotions.[52]

Emissaries of Divine Light practice Attunement as a form of energy medicine.[53] Attunement practitioners believe that universal life energy is conveyed to the client through the hands of the practitioner. The primary contact points for the client receiving the Attunement are the endocrine glands. Attunement practitioners teach that the endocrine glands are portals for universal life energy that operates through the physical body, and through the mental and emotional function of the individual.[54]

Emissaries of Divine Light also teach Attunement as a personal spiritual practice.[55] They believe it is a central factor in the conscious evolution of humanity.[56]

Leadership[edit]

Emissaries of Divine Light is led by David Karchere, who is the spiritual director of the organization, and six other trustees.[57] Karchere lives, writes and teaches at Sunrise Ranch, and travels in North America, Europe, Africa and Australia, offering programs on practical spirituality and Attunement.

The trustees are elected by an International Emissary Congress with representatives from Emissary organizations around the world. Currently, the trustees are Jane Anetrini, Ruth Buckingham, Hugh Duff, David Karchere, Marilyn Manderson, Phil Richardson and Maureen Waller.[58]

Major centers[edit]

In addition to their international headquarters at Sunrise Ranch, Emissaries of Divine Light used to operate Glen Ivy in Corona, California, as a conference and retreat center and an Attunement teaching center. Glen Ivy is also a natural mineral springs. The Emissaries leased the mineral springs and the spa property adjacent to their center to Glen Ivy Hot Springs, a popular destination in Southern California.[59] The property was sold in 2016.

These are the major centers for Emissaries of Divine Light around the world:[35]

  • Edenvale, Abbotsford, British Columbia, Canada
  • Gate House, Constantia, South Africa
  • Riverdell, Gawler, South Australia, Australia
  • Sunrise Ranch, Loveland, Colorado, USA

Publications[edit]

Beginning in the 1930s, Emissaries of Divine Light have continually published their writings and teachings and circulated these to their membership. In 1936, Lloyd A. Meeker published his seven-week meditation guide, Seven Steps to the Temple of Light, as well as his correspondence course, Steps to Mastership.[60][61] In the 1980s, Martin Cecil published eighteen volumes of his own writing and the writings of Lloyd Meeker under the title The Third Sacred School.[62]

For most of its history, weekly talks and writings of Emissary leadership have been distributed by regular mail. Since 2005, the organization has circulated a weekly e-mail message, The Pulse of Spirit, authored by David Karchere and other current leaders of the network.[63] In 2010 they began to publish the Journal of the Creative Field.

See also[edit]

References[edit]

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Emissaries of Divine Light | Encyclopedia.com

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Emissaries Of Divine Light
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Emissaries of Divine Light

The Emissaries of Divine Light is an international spiritual community founded in 1932 by Lloyd Arthur Meeker, then a resident of Tennessee. He had for several years been giving focused consideration to the meaning of life which finally led him on an inner search and to a realization that he was responsible for the quality of his life experience. 

He came to the conclusion that humans were created to manifest the divine design. 
God is thus the focus of all beingness. 
Distortions in life appear when evil influences (fear, hate, anger, etc.) gain control of the mind. 
However, humans have the power to choose which influences they will allow to influence their mind.

Meeker began to write his conclusions under the pen name Uranda
He was soon joined by a young colleague, Lord Martin Cecil (d. 1988), who became head of the Emissaries following Meeker's death in a plane crash in 1954. Meeker had established the main U.S. center of the movement, Sunrise Ranch, in 1945 in Loveland, Colorado. Cecil opened the primary Canadian center at 100 Mile House in British Colombia.

The Emissaries now exists through 12 communal centers scattered around the globe, and in more than one hundred teaching centers, each managed by a small group of people affiliated with the movement. They offer classes and workshops that assist people in remembering their own divine nature. 

One method for doing that is "The Opening," a seminar/workshop experience that introduces individuals to 
  • their divine identity, 
  • the universal principles that govern life, and 
  • the nature of the invisible realm. 

Meeker also developed a unique healing process called Attunement, a non-touch healing technique that attempts to restore the spiritual element to the healing process. It begins in the harmonization of the healer, the patient, and the source of all being.

The Emissaries may be contacted through its American headquarters at 5569 N. Country Rd. 29, Loveland, CO 80537. It has an Internet site at http://www.emissaries.org.


Sources:
  • Cecile, Martin. Being Where You Are. New Cannaan, Conn.: Keats Publishing, 1974.
  • ——. On Eagle's Wings. New York: Two Continents Publishing Group, 1977.
  • Exeter, Martin. Thus It Is. Denver, Colo.: Foundation House Publications, 1989.
  • Layne, Laurence. Attunement: The Sacred Landscape. St Augustine, Fla.: The Florida School of Attunement and Natural Healing, 1998.

조성환 - 공동체를 넘어 공생체로 - 동북아 평화공생체 구축을 위한 이론적 탐구 - 대학지성 In&Out

공동체를 넘어 공생체로 - 동북아 평화공생체 구축을 위한 이론적 탐구 - 대학지성 In&Out

공동체를 넘어 공생체로 - 동북아 평화공생체 구축을 위한 이론적 탐구
조성환 원광대학교·한국철학
승인 2023.06.24 

[학술대회]




지난 6월 10일 군산대학교에서 범한철학회와 원광대학교 동북아시아인문사회연구소의 공동 주최로 “공동체를 넘어 공생체로: 미래 공생을 위한 철학의 연대”를 주제로 학술대회가 열렸다. 범한철학회(회장 김성환)는 1986년에 창립되어 동서양을 아우르는 전국 규모의 철학 학회이다. 동북아시아인문사회연구소(소장 김정현)는 2017년에 시작된 원광대학교 HK+사업단으로, ‘동북아 공동번영을 위한 동북아시아다이멘션(NEDA) 토대 구축’을 아젠다로 연구를 수행 중이다.

이번 학술대회의 주제는 동북아시아인문사회연구소의 올해 연구 주제인 <동북아시아 평화공생체 구축>과 연계해서 기획되었다. 동북아시아인문사회연구소에서는 필자를 포함하여 세 명의 발표자가 참여하였다. 발표의 취지는 종래의 공동체 개념이 지니는 한계를 지적하고, 그 대안으로 ‘공생체’ 개념을 제시하면서, 거기에 담긴 철학적 의미를 고찰하는 것이었다. 세 명의 발표 내용을 간략히 소개하면 다음과 같다.


범한철학회 김성환 회장의 개회사

▶ 먼저 한국종교를 연구하는 허남진은 「공동체에서 공생체로: 동북아시아 공동체 담론의 철학적 배경」을 주제로 발표하였다. 그 요지는 다음과 같다.

알라딘: 불교와 그리스도교 깊이에서 만나다 이찬수 2003

알라딘: 불교와 그리스도교 깊이에서 만나다



불교와 그리스도교 깊이에서 만나다 
이찬 수 (지은이)
다산글방2003-12-10

목차
제1부 서양을 동양으로 포섭하다 : 쿄토학파
제2부 허무의 극단까지 가다 : 니시타니 케이지의 주요 사유를
제3부 불교와 그리스도교, 깊이에서 만나다

Taechang Kim | 仏教-キリスト教間対話

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Taechang Kim

イチャンス教授の特講題目が宗教神学となっているのには、もしかしたら専門分野である仏教-キリスト教間対話よりももっと幅の広い
宗教-神学-平和(学、研究、運動)に関わる問題提起になるかも知れないという予想が生じて、過去にいろんな
境遇で読んで示唆と刺激を受けた文献を再読して見た.

“예수는 유일한 구세주인가?” 피터 판 신부 초청 열린토론회

“예수는 유일한 구세주인가?”
 
종교
“예수는 유일한 구세주인가?”

써니2022 2008. 11. 23



[교회] “예수는 유일한 구세주인가?” -아시아신학연대센터 피터 판 신부 초청 열린토론회 

글쓴이: 지금여기

조회수 : 175

08.10.22 10:22http://cafe.daum.net/cchereandnow/L7iH/486

취재: 지금 우리 교회

“예수는 유일한 구세주인가?”

-아시아신학연대센터 피터 판 신부 초청 열린토론회 열어

입력 2008.10.22. 한상봉 http://cafe.daum.net/cchereandnow 가톨릭인터넷언론 지금여기
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지난 10월 15일 서울 정동 프란치스코회관 1층 성당에서 ‘지금여기, 구원은 어떻게?’라는 주제로 특별한 토론회가 열렸다. 이 날 토론은 피터 판 신부와 천주교의 정양모 신부, 개신교의 이현주 목사, 불교의 도법 스님이 이야기 손님으로 참석하고 길희성 교수의 사회로 진행되었다.

우리신학연구소 부설 아시아신학연대센터(CATS)에서 초대한 피터 판 신부는 베트남 출신 신학자로서 아시아인으로서는 처음으로 미국가톨릭신학회 회장을 역임했으며, 아시아주교회의연합(FABC)에서도 활발한 활동을 벌여왔고, 현재 미국의 조지타운 대학교 신학부 석좌교수로서 신학을 가르치면서 종교간 대화와 토착화의 문제를 아시아의 관점에서 연구하고 있다.




왼쪽부터 피터 판 신부, 길희성 교수, 도법 스님, 이현주 목사, 정양모 신부

예수는 여러 구원자 가운데 하나인가?

‘종교간 대화와 예수 그리스도가 보편적이고 유일한 구세주라는 주장에 관하여’ 발제를 맡은 피터 판 신부는 종교간 대화를 가로막는 중요한 신학적 문제는 “자기 종교 창시자가 유일하고 보편적인 구원자라는 확신”이라고 밝혔다. 예수밖에 구원자가 없다고 믿는 이들 배타적 그리스도인들은 개종시키는 일을 의무로 여기고 있다. 한편 예수 외에 다른 구원자의 가능성을 배제하지 않지만 결국 다른 구원자들은 예수보다 못하거나 예수에게 의존한다고 믿는 게 포괄주의다. 그리고 예수는 단지 세계 역사상 수많은 구원자 가운데 하나일 뿐이라고 믿는 게 ‘종교다원주의자’다.

판신부에 따르면, 종교 다원주의는 모든 인간 지식을 역사-문화적 산물로 보거나 신을 절대신비로 본다고 한다. 그들은 월프레드 캔트웰 스미스의 견해에 따라, 각 종교는 신에 대한 상(像)을 갖고 있는데, 이 상을 절대시하면 ‘우상’이 된다고 본다. 야기 세이치의 말마따나, 예수와 우리 사이에는 근본적인 차이가 없으며, 다른 점이 있다면, ‘부활한 예수’나 ‘하느님의 아들’로 불리는 예수는 우리보다 더 철저한 방식으로 하느님의 현존을 깨달았다는 것이다. 한편 아시아신학자인 피어리스는 유일성과 보편성에 관한 주장은 신앙적인 것이며, 중요한 것은 가난한 이들을 위한 실천이라고 본다. 즉, 폴 니터처럼 가난한 이들의 해방에 얼마나 기여했는지가 시금석이 된다는 것이다.

따라서 파니카의 경우엔 종교간 대화에서 자신의 근본적인 신앙에 관하여 일시적으로 판단을 중지해야 한다고 주장하는데, 판신부는 판단중지가 종교현상 연구에는 괜찮지만 종교간 대화에는 적절치 않다고 말한다. 왜냐하면 자신의 가장 깊은 종교적 믿음을 유보한 채 이루어지는 대화는 사소하고 하찮은 것에 대한 공허한 수다가 될 수 있기 때문이다.

한편 판신부는 예수가 유일하고 보편적이라고 말하는 것과 그리스도교가 유일하고 보편적이라고 말하는 것은 다르다고 본다. 그래서 포도나무와 가지들처럼 예수와 교회 역시 밀접하게 얽혀있지만 동일하지 않으며, 이런 구분이 모호해지면 우상숭배에 빠질 수 있다고 말한다. 교회는 하느님과 인간, 인간과 인간 사이의 친교를 드러내는 ‘성사’라는 것이다. 실제로 그리스도인들은 예수를 믿고 경배하지, 그리스도교를 믿거나 숭배하는 것은 아니라고 밝혔다. 그러나 기본적으로 판신부는 포괄주의적 입장에서 자기 종교전통을 충분히 확신하는 가운데 다른 종교전통과 대화를 나눔으로써 영적 유산과 사회적 기여에서 더욱 풍요로와질 수 있다고 본다.

예수는 하느님을 독특하게 체현하신 분

패널로 참가한 정양모 신부는 “예수 그리스도를 보는 관점에 따라 종교간의 대화가 쉬울 수도 있고 어려울 수 도 있다”고 보았다. 예수 그리스도를 예언자, 타고난 도사로 보면 비교적 대화가 쉬울 것이나, 예수를 신으로 내세우게 되면 아무래도 타종교 창시자들보다는 여러 수 위라는 말이 되어서 종교간 대화가 어려워질 것이라고 말했다. 이 자리에서 정신부는 “개인적으로는 예수를 하느님으로 보는 신조를 버린 지가 오래”라고 밝혔다.

정신부는 사람이란 인류의 위대한 현자에 대해서 자꾸 존칭을 붙이기 마련인데, 예수 역시 부활을 체험한 이들이 그분에 대한 사랑과 존경이 흘러넘쳐서 유대와 헬레니즘 세계에 있던 극존칭을 모두 드렸고, 마침내 100년 경에 요한계 문헌을 쓴 사람들이 ‘예수는 하느님이다’라는 존칭을 준 것이라고 말한다. 이러한 진술은 공관복음서에는 없고, 다만 요한 복음서 1장 로고스 찬가와 토마스의 입에 담아놓은 요한복음 20장 28절 신앙고백문에만 나온다는 것이다. “325년 니케아에서 지중해 주교 350명이 예수가 하느님이냐 사람이냐 절반은 사람이고 절반은 하느님이냐 라고 논쟁하다가 2명만 빼고 모두 ‘예수는 하느님이다’라고 정하고, 콘스탄티누스 대제가 여기에 이의를 단 사람은 유배를 보내버렸다”고 한다. 정신부는 그후 교회에서 한 번 예수에게 극존칭을 주고는 후퇴를 못하고 있다고 말한다. 정양모 신부는 ‘예수는 하느님’이라는 진술은 로고스 찬가라는 노래 안에 들어있는 “시적인 언어”이며, 사랑고백 같은 “고백언어”라고 말한다. 사랑하는 마음이 발동하면 과장하게 되어 있다는 것이다. 예수는 하느님이라기보다 하느님을 온전히 드러내신 분이라 하는 게 옳다는 것이다.



정양모 신부. 토론회가 열리는 성당 벽면으로 부활하신 예수상이 또렸하다.


모든 종교는 결국 버려야 할 뗏목

한편 도법스님은 “불교에서 말하는 종교는 가장 보편적인 가르침”이며 “불교라는 종교에 국한 된 것이 아니고 이 세상 누구나가 알아야 할 실천해야 할 내용이 되는 가르침”이라고 말한다. “기독교인이 되든 불교인이 되든 서양인이든 동양인이든 진보든 보수든, 동서고금, 남녀노소 모두에게 적용되는 근본적이고 위대하고 보편적인 가르침이라서 종교에는 어떤 벽도 있을 수 없다”고 하였다. 그리고 불교에서도 초기불교에서는 인격화된 개념이 별로 없지만, 후기에 대승불교의 화엄경처럼 인격화된 개념을 사용되기 시작한다고 말한다. 즉 초기에는 진리 법이라고 표현하던 것이 나중에는 ‘청정법신(淸淨法身)’이라고 표현되기도 한다는 것이다. 도법 스님은 이게 말만 보면 다르지만 사실은 같은 이야기를 하고 있는 것이라고 한다.

또한 감기에는 감기약이 설사에는 설사약이 더 좋듯이, 어느 하나만을 절대화시킬 수는 없다고 말한다. “부처님의 가르침은 삶의 문제를 풀어내는데 목적이 있기 때문에 만약 걸림돌이 되면 부처님의 가르침도 버리라고 가르친다”는 것이다. 즉, “종교도 강을 건너는 나룻배와 같아서 강을 건너고 나면 버려야 한다”고 말한다.

개신교 신자에서 사람이 되기까지

이현주 목사는 “내가 개신교 신자라고 하면 신부님과 다른 종교니까 대화를 해야 하지만, 내가 ‘기독교인’이라고 하면 같은 편이니까 대화할 필요가 없다. 만약에 나한테서 ‘기독교인’이라는 것이 떨어져서 그냥 ‘교인’이라고 한다면 같은 종교인이라서 도법스님과 나는 하나가 된다”고 말하면서, 모두가 다른 게 없이 한 식구이며 한 울타리 안에 사는 것이라 한다. “어쩌다가 ‘교인’이라는 말도 떨어지고 ‘사람’만 남으면 제가 가는 마지막 길”이며, 각자 자기 종교에 충실하고, 스승의 가르침을 성심껏 따른다면 다른 종교와의 대화는 아주 저절로 되는 것이 아닌가?“ 물었다.







피터 판 신부는 패널들과 토론회 참석자들의 질의응답을 지켜본 뒤에 “그리스도 없이도 참다운 인간성을 실현시킬 수 있는가?”라는 질문에 대하여 “사실 자체를 보라”고 주문하였다. 기독교인보다 훨씬 더 성스럽고 거룩한 불자들이 많다는 것이다. 추상적으로 불교라는 교리에 대해 말하지 말고 불자들을 보는 게 필요하다고 말한다. 판신부는 베트남에서 어머니를 모시고 절에 자주 갔었는데, 불상 앞에서 절을 하고 불전함에다 보시를 하는 어머니에게 “ 어머니, 부처님 앞에서 기도를 많이 하셔도 돈은 교회에다 많이 하세요”라고 말했더니, 어머니 말씀이 “부처님은 상당히 거룩하신 분”이라고 하셨단다. 판신부는 “물론 부처님이 예수님을 알 리가 없죠. 그렇지만 내가 아는 것은 부처님은 그리스도를 모르고서도 참다운 인간이라고 할 수 있다는 것입니다.” 하였다.
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한상봉/ 이시도로, 지금여기 편집국장

이찬수 | 누가 누구를 죽이는가, 기독교의 물량주의적 논리 2008

지금여기 사랑방 | 누가 누구를 죽이는가, 기독교의 물량주의적 논리 - Daum 카페


사회를 말한다누가 누구를 죽이는가, 기독교의 물량주의적 논리

이찬수.추천 0조회 25708.09.18 


누가 누구를 죽이는가, 기독교의 물량주의적 논리

입력 2008.9.18.
이찬수 

가톨릭인터넷언론 지금여기

기독교 믿어야 잘 산다?

어렸을 때, 기독교를 믿는 나라는 다 잘사니 우리나라에도 기독교인이 더 많아져야 한다는 원로목사님의 설교를 종종 들었다. 이것은 백여 년 전 한국 개신교 선교 초기에 회자되던 논리였고, 교회에 나가야 미국처럼 잘 살 것 같은 민중적 욕망과 어울리면서 한국 기독교가 양적 성장을 할 수 있었던 것도 사실이다. 해방 후 월남했던 노목사님으로부터 그런 설교를 들을 때마다 어린 나는 기독교인도 별로 없는 일본은 왜 잘 사는지 궁금했다. 그래서 이 사람 저 사람에게 몇 차례 질문을 던지기도 했지만, 아무에게서도 제대로 된 답을 들은 기억은 없다.

물론 일본이 잘 사는 것과 기독교는 별 상관이 없다. 일본의 경제적 발전은 일본 특유의 집단적 세속주의가 자신의 정신적 전통은 지키면서도 서구의 근대 문물을 적극적으로 소화해낸 결과이다. 그 정신은 기독교가 아니고, 도리어 신도(神道)나 불교 등 전통 종교에 가깝다. 오늘날의 일본문명이라는 거대 공장을 굴리는 무수한 톱니바퀴와 같은 것이 신도 내지 불교와 같은 것들인 것이다. 그 결과 일본은 서구화와 동일시되지 않은 근대화를 이룬 대표적인 나라가 되었다. 한국에서 전근대는 타파되고 근대는 추구되어야 할 것이었다면, 일본에서 전근대는 지켜야 할 질서적인 것이고 근대는 낯설고 무질서한 것이었다. 그러니까 신도나 불교와 같은 ‘전근대적’ 정신을 유지하는 가운데 세계 최고 수준의 물질적 풍요를 이루는 근대화에 성공한 것이다.

여전히 통하는 물량적 논리

현 정부 관료들의 친기독교적, 불교소외적 발언과 행보로 불교계의 불만이 극에 달한 상황에서 장경동이라는 유명세 있는 목사가 ‘불교가 들어간 나라는 다 못산다’, ‘석가모니 선생은 불교를 만들면 안 되는 것이었다’, ‘(석가의 나라 인도가 지독하게 가난하니) 소들을 확 잡아 고아먹으면 영양실조도 안 걸릴 텐데...’ 등등의 기독교 우월적, 불교 폄하적 설교를 했다 한다. 개신교 목사들의 그러한 설교가 어제 오늘의 이야기는 아니지만, 어찌되었든 무지하기 짝이 없는 발언인 것은 분명하다. 사회적 문제가 되자 ‘교회 내부적 발언인데 그 정도는 가능한 것 아니냐’는 식의 해명을 했다 하니, 발언만 무지한 것이 아니라 발상도 무지하다. 전 인구 1억2천8백만 명 중에 가톨릭 개신교 합쳐 기독교인은 100만 명 남짓하고, 1억 명 이상의 사람들이 여전히 신도와 불교가 습합된 문화를 소중히 여기며 사는 일본은 어찌해서 잘 산단 말인가.

물론 일본을 설명하려는 것이 이 글의 의도는 아니다. 말하고 싶은 것은 이른바 종교 지도자들이 인간의 내적이고 초월적인 신앙을 외적이고 물량적으로 재단하고 정당화시키는 행위의 유치함이다. 그리고 기독교인을 자처하는 사람들이 자신이 따라야 할 신앙의 속뜻에 대해서는 외면한 채 물량적 희망과 달콤함만을 신의 이름으로 누리려는 현실이다. 종교의 근본 의미 내지 내면적 가치를 볼 줄 아는 안목은 거의 없이, 권력이나 재물을 신앙의 결과 내지 신의 축복과 동일시하는 유아적 종교관이 근본 문제인 것이다. 시민보다 시장이 더 큰 축복이고, 국민보다 대통령이 더 큰 축복이라는 식의, 과거 수직적 사회를 반영한 물량주의적 논리는, 인간의 권력욕과 소유욕을 신앙의 이름으로 부추기고 투사시키는 행위에 지나지 않는다. 예수가 권력을 쟁취해 왕이라도 되었단 말인가. 그래서 그 길을 따른다는 말인가. 불교가 들어간 나라는 못산다는 식의 말을 듣노라면, 돈을 소유하려는 인간적 욕망을 종교의 이름으로 포장해온 지난 역사를 살펴보노라면, 지구상에 유일한 기독교인은 예수뿐이 없다는 말이 다소 과장되었기는 하지만 이해는 충분히 되고도 남는다.





조계사 앞마당에 장경동 목사의 불교 폄하 발언과 국회의원들의 종교 행위를 비판하는 내용이 걸려 있다.

사진 출처 - 오마이뉴스
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GNP가 하느님인가

불교가 들어간 나라는 못 산다거나 기독교를 믿어야 잘 산다는 식의 논리가 유력한 목사들에 의해 여전히 유통되고 기독교인을 자처하는 대중에 의해 소비되면서 확대되는 현실은 자괴감을 느끼게 한다. 내면적 신앙을 외형적 물질로 환원시키는 이런 류의 사고방식은 그저 과자 하나 내밀면 유괴범도 좋아라 따라가는 어린아이 수준을 한 치도 벗어나지 못한다. 물론 누구든지 어린 아이로부터 시작한다. 하지만 좀 더 크면 그 과자 한 봉지의 의미가 무엇인지 알게 되지 않는가. 신앙도 그래야 한다. 달콤한 과자 한 봉지의 미래도 볼 줄 알아야 하는 것이다.

어떻게 종교성 내지 신앙의 본질을 물질적 욕망 안에 가둘 수 있는가. 기독교 문화권 국가가 불교 문화권 국가보다 GNP가 높은 경향이 있다고 할지라도, 그렇다고 해서 GNP를 기독교적 진리로 도치시킬 수 있는 것은 아니다. 하느님이 온 세상을 창조하셨다고 하는데, 그 온 세상, 그러니까 우주의 눈으로 바라보면 한 점 먼지만도 못한 지구에서, 결국 먼지처럼 사라질 재물을 움켜쥐는 행위를 우주적 신이 자신의 현존의 증거로 삼는다는 말인가. 그것은 더 말할 것도 없이 신의 이름으로 인간의 욕망을 합리화시키는 행위에 지나지 않는다. 좀 더 우주적인 시각에서 보는 훈련을 좀 했으면 좋겠다.

누가 누구를 죽이는가

한 번 더 생각해보자. 누가 죽이고 누가 살리는가. 신의 축복이라는 그 소유와 재물이 도리어 지구를 죽이고 있지 않은가. 누가 이산화탄소 발생량을 높여 지구 온난화를 가속시키고 지구를 죽음으로 몰고 가는가. 많이 소유한 자 아니던가. 물질적 풍요를 누리는 이가 지구를 살리는가, 가진 것이 적어서 쓸 것도 없는 이들이 지구를 살리는가. 벌레 한 마리도 죽이지 않으려 조심해서 걷는 자이나교 수행자들이 지구를 살리는가, 벤츠를 타고 매연을 내뿜으며 호텔 조찬기도회에 참여하는 이들이 지구를 살리는가.

누군가 많이 소유한다는 것은, 의도적이든 아니든, 다른 누군가의 소유를 제한할 수밖에 없다. 많이 가지는 자가 있으면 그만큼 적게 가지는 자도 있을 수밖에 없다. 잘 살려면 기독교 믿으라는 식의 말은 소유 쟁탈전을 벌여 더 많이 갖도록 하는 투쟁이 예수의 진리라는 식으로 가르치는 꼴이다. 다른 이로 하여금 적게 가지도록 하는 것이 신의 뜻이란 말인가.

티벳 산골의 수행자가 미국의 대통령보다

소유의 욕망을 제어하고 비움의 실천을 통해 이웃을 살리던 이가 붓다이고 예수 아니었던가. 과자 한 봉지 들고 좋아하는 어린 아이 자체에 문제가 있는 것은 아니다. 목사든 신자든 나이가 들어도 내적으로 성숙하지 못하는 것이 문제이다. 따지고 보면 옳지 않다는 것을 알면서도, 사람들은 비움이라는 부담스러운 요청에는 슬쩍 눈감고, 소유라는 욕망과 희망을 슬슬 자극해주기를 바란다. 그것 자체가 문제는 아니다. 그것이 신의 뜻으로 포장되는 현실이 문제이다. 거기에 종교가 어디 있는가, 그저 욕망만이 있을 뿐이다.

붓다나 예수처럼 ‘집도 절도 없이도’ 행복하고, 그 힘으로 세상을 바꿀 수 있는 것이 종교라고 가르칠 수 있어야 한다. 애당초 돈을 목표로 하는 기업가임을 자처했다면 모를까, 재물욕이나 권력욕을 신앙의 이름으로 정당화하는 일은 이제 더 이상 사라졌으면 좋겠다. 예수 믿기보다는 예수 따르기라는 어려운 요구를 그대로 실천하기는 힘들어도, 제발 기독교 믿으면 잘 산다거나, 불교 들어간 나라는 못산다는 식의 저급한 발상이나 발언은 이제 좀 보지도 듣지도 않게 되었으면 좋겠다. 내가 보기엔 불교가 들어간 나라 티벳 산골의 불교 수행자가 기독교가 들어간 나라 미국의 현 대통령보다 더 예수적이다.

[http://www.hrights.or.kr 기사제휴]

이찬수/ 종교문화연구원장, 전 강남대 교수

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입력 2008.9.18. 이찬수 http://cafe.daum.net/cchereandnow 가톨릭인터넷언론 지금여기



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댓글

바다의별08.09.18 04:51


첫댓글 장경동 목사 그사람 그런 무지목메한 말을 함으로써 나는 더이상 목사가 아니라고 선언하는것과 같다. 진짜 장경동씨는 답해보라 일본은 왜 잘사는지를 ......... 그리고 답해보라 예수를 믿음으면 부를 축척해 주겠다고 성경에 어디 나와있는지를 그렇게 당당하면 조계사 앞에와서 답해보라 ...... 어리석은 인간아 ~

엠마마야08.09.18 06:46


좋은글 감사히 잘 읽었습니다.

물구나무08.09.18 14:01


글을 읽다, 불현 듯... '조화로운 삶'을 찾아 버몬트 숲으로 들어가 생명을 추구했던 헬렌니어링부부의 삶이 떠올랐습니다. 그 숲의 단풍나무에게서 오로지 경제적 이익만을 추구했던 어떤 이는 그 숲을 떠날 수밖에 없었지만, 아주 작은 것만으로도 풍요로웠던 헬렌 부부에게는 유일한 생명원이 되었었는데... 사실 이찬수 교수님께서 보여주시는 삶을 통해서도 그러한 가르침을 받습니다......저의 욕심을 되돌아보게 됩니다. 임대주택(^^*)이라도 얻어야겠다고 집착(???)했던......고맙습니다.

바다이야기08.09.20 09:36


교수님의 깊고 넓은 글 잘 읽었습니다. 그동안 일어나는 상황에 대해 답답함을 느꼈는데 ~~감사합니다. 좋은 활동 기대합니다.*^^*