2021/09/15

Nontheistic religion - Wikipedia 2021

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Nontheistic religion

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Nontheistic religions are traditions of thought within a religious context—some otherwise aligned with theism, others not—in which nontheism informs religious beliefs or practices.[1] Nontheism has been applied and plays significant roles in progressivismHinduismBuddhism, and Jainism. While many approaches to religion exclude nontheism by definition, some inclusive definitions of religion show how religious practice and belief do not depend on the presence of (a) god(s). For example, Paul James and Peter Mandaville distinguish between religion and spirituality, but provide a definition of the term that avoids the usual reduction to "religions of the book":

Religion can be defined as a relatively-bounded system of beliefs, symbols and practices that addresses the nature of existence, and in which communion with others and Otherness is lived as if it both takes in and spiritually transcends socially-grounded ontologies of time, space, embodiment and knowing.[2]

Buddhism[edit source]

The gods Śakra (left) and Brahmā (right)

Existence of gods[edit source]

The Buddha said that devas (translated as "gods") do exist, but they were regarded as still being trapped in samsara,[3] and are not necessarily wiser than humans. In fact, the Buddha is often portrayed as a teacher of the gods,[4] and superior to them.[5]

Since the time of the Buddha, the denial of the existence of a creator deity has been seen as a key point in distinguishing Buddhist from non-Buddhist views.[6] The question of an independent creator deity was answered by the Buddha in the Brahmajala Sutta. The Buddha denounced the view of a creator and sees that such notions are related to the false view of eternalism, and like the 61 other views, this belief causes suffering when one is attached to it and states these views may lead to desire, aversion and delusion. At the end of the Sutta the Buddha says he knows these 62 views and he also knows the truth that surpasses them. Later Buddhist philosophers also extensively criticized the idea of an eternal creator deity concerned with humanity.[7]

Metaphysical questions[edit source]

On one occasion, when presented with a problem of metaphysics by the monk Malunkyaputta, the Buddha responded with the Parable of the Poisoned Arrow. When a man is shot with an arrow thickly smeared with poison, his family summons a doctor to have the poison removed, and the doctor gives an antidote:[8]

But the man refuses to let the doctor do anything before certain questions can be answered. The wounded man demands to know who shot the arrow, what his caste and job is, and why he shot him. He wants to know what kind of bow the man used and how he acquired the ingredients used in preparing the poison. Malunkyaputta, such a man will die before getting the answers to his questions. It is no different for one who follows the Way. I teach only those things necessary to realize the Way. Things which are not helpful or necessary, I do not teach.

Christianity[edit source]

Bust of Paul Tillich

A few liberal Christian theologians define a "nontheistic God" as "the ground of all being" rather than as a personal divine being.

Many of them owe much of their theology to the work of Christian existentialist philosopher Paul Tillich, including the phrase "the ground of all being". Another quotation from Tillich is, "God does not exist. He is being itself beyond essence and existence. Therefore to argue that God exists is to deny him."[9] This Tillich quotation summarizes his conception of God. He does not think of God as a being that exists in time and space, because that constrains God, and makes God finite. But all beings are finite, and if God is the Creator of all beings, God cannot logically be finite since a finite being cannot be the sustainer of an infinite variety of finite things. Thus God is considered beyond being, above finitude and limitation, the power or essence of being itself.[citation needed]

From a nontheistic, naturalist, and rationalist perspective, the concept of divine grace appears to be the same concept as luck.[10]

Nontheist Quakers[edit source]

Logo of the Society of Nontheist Friends

A nontheist Friend or an atheist Quaker is someone who affiliates with, identifies with, engages in and/or affirms Quaker practices and processes, 

but who does not accept a belief in a theistic understanding of God, a Supreme Being, the divine, the soul or the supernatural

Like theistic Friends, nontheist Friends are actively interested in realizing centered peace, simplicity, integrity, community, equality, lovehappiness and social justice in the Society of Friends and beyond.

Hinduism[edit source]

Hinduism is characterised by extremely diverse beliefs and practices.[11] In the words of R.C. Zaehner, "it is perfectly possible to be a good Hindu whether one's personal views incline toward monismmonotheismpolytheism, or even atheism."[12] He goes on to say that it is a religion that neither depends on the existence or non-existence of God or Gods.[13] More broadly, Hinduism can be seen as having three more important strands: one featuring a personal Creator or Divine Being, second that emphasises an impersonal Absolute and a third that is pluralistic and non-absolute. The latter two traditions can be seen as nontheistic.[14]

Although the Vedas are broadly concerned with the completion of ritual, there are some elements that can be interpreted as either nontheistic or precursors to the later developments of the nontheistic tradition. The oldest Hindu scripture, the Rig Veda mentions that 'There is only one god though the sages may give it various names' (1.164.46). Max Müller termed this henotheism, and it can be seen as indicating one, non-dual divine reality, with little emphasis on personality.[15] The famous Nasadiya Sukta, the 129th Hymn of the tenth and final Mandala (or chapter) of the Rig Veda, considers creation and asks "The gods came afterwards, with the creation of this universe. /Who then knows whence it has arisen?".[16] This can be seen to contain the intuition that there must be a single principle behind all phenomena: 'That one' (tad ekam), self-sufficient, to which distinctions cannot be applied.[17][18]

It is with the Upanishads, reckoned to be written in the first millennia (coeval with the ritualistic Brahmanas), that the Vedic emphasis on ritual was challenged. The Upanishads can be seen as the expression of new sources of power in India. Also, separate from the Upanishadic tradition were bands of wandering ascetics called Vadins whose largely nontheistic notions rejected the notion that religious knowledge was the property of the Brahmins. Many of these were shramanas, who represented a non-Vedic tradition rooted in India's pre-Aryan history.[19] The emphasis of the Upanishads turned to knowledge, specifically the ultimate identity of all phenomena.[20] This is expressed in the notion of Brahman, the key idea of the Upanishads, and much later philosophizing has been taken up with deciding whether Brahman is personal or impersonal.[21] The understanding of the nature of Brahman as impersonal is based in the definition of it as 'ekam eva advitiyam' (Chandogya Upanishad 6.2.1) – it is one without a second and to which no substantive predicates can be attached.[22] Further, both the Chandogya and Brihadaranyaka Upanishads assert that the individual atman and the impersonal Brahman are one.[23] The mahāvākya statement Tat Tvam Asi, found in the Chandogya Upanishad, can be taken to indicate this unity.[24] The latter Upanishad uses the negative term Neti neti to 'describe' the divine.

Patañjali statue in Pantanjali Yog Peeth Haridwar

Classical SamkhyaMimamsa, early Vaisheshika and early Nyaya schools of Hinduism do not accept the notion of an omnipotent creator God at all.[25][26] While the Sankhya and Mimamsa schools no longer have significant followings in India, they are both influential in the development of later schools of philosophy.[27][28] The Yoga of Patanjali is the school that probably owes most to the Samkhya thought. This school is dualistic, in the sense that there is a division between 'spirit' (Sanskrit: purusha) and 'nature' (Sanskrit: prakṛti).[29] It holds Samadhi or 'concentrative union' as its ultimate goal[30] and it does not consider God's existence as either essential or necessary to achieving this.[31]

The Bhagavad Gita, contains passages that bear a monistic reading and others that bear a theistic reading.[32] Generally, the book as a whole has been interpreted by some who see it as containing a primarily nontheistic message,[33] and by others who stress its theistic message.[34] These broadly either follow after either Sankara or Ramanuja[35] An example of a nontheistic passage might be "The supreme Brahman is without any beginning. That is called neither being nor non-being," which Sankara interpreted to mean that Brahman can only be talked of in terms of negation of all attributes—'Neti neti'.[36]

The Advaita Vedanta of Gaudapada and Sankara rejects theism as a consequence of its insistence that Brahman is "Without attributes, indivisible, subtle, inconceivable, and without blemish, Brahman is one and without a second. There is nothing other than He."[37] This means that it lacks properties usually associated with God such as omniscience, perfect goodness, omnipotence, and additionally is identical with the whole of reality, rather than being a causal agent or ruler of it.[38]

Jainism[edit source]

Jain texts claim that the universe consists of jiva (life force or souls) and ajiva (lifeless objects). According to Jain doctrine, the universe and its constituents-soul, matter, space, time, and principles of motion-have always existed. The universe and the matter and souls within it are eternal and uncreated, and there is no omnipotent creator god. Jainism offers an elaborate cosmology, including heavenly beings/devas, but these heavenly beings are not viewed as creators-they are subject to suffering and change like all other living beings, and are portrayed as mortal.

According to the Jain concept of divinity, any soul who destroys its karmas and desires, achieves liberation/Nirvana. A soul who destroys all its passions and desires has no desire to interfere in the working of the universe. If godliness is defined as the state of having freed one's soul from karmas and the attainment of enlightenment/Nirvana and a god as one who exists in such a state, then those who have achieved such a state can be termed gods (Tirthankara).

Besides scriptural authority, Jains also employ syllogism and deductive reasoning to refute creationist theories. Various views on divinity and the universe held by the VedicsSāmkhyasMimamsas, Buddhists, and other school of thoughts were criticized by Jain Ācāryas, such as Jinasena in Mahāpurāna.

Others[edit source]

Philosophical models not falling within established religious structures, such as DaoismConfucianismEpicureanismDeism, and Pandeism, have also been considered to be nontheistic religions.[39]

The Satanic Temple, a sect of modern or rational Satanism, was officially recognized as a nontheistic religion in the United States on 25 April 2019.[40]

The white supremacist Creativity movement has also been described as a nontheistic religion.[41]

See also[edit source]

References[edit source]

  1. ^ Williams, J. Paul; Horace L. Friess (1962). "The Nature of Religion". Journal for the Scientific Study of Religion. Blackwell Publishing. 2 (1): 3–17. doi:10.2307/1384088JSTOR 1384088.
  2. ^ James, Paul; Mandaville, Peter (2010). Globalization and Culture, Vol. 2: Globalizing Religions. London: Sage Publications. p. xii–xiii.
  3. ^ John T Bullitt (2005). "The Thirty-one planes of Existence". Access To Insight. Retrieved 26 May 2010The suttas describe thirty-one distinct "planes" or "realms" of existence into which beings can be reborn during this long wandering through samsara. These range from the extraordinarily dark, grim, and painful hell realms to the most sublime, refined, and exquisitely blissful heaven realms. Existence in every realm is impermanent; in Buddhist cosmology there is no eternal heaven or hell. Beings are born into a particular realm according to both their past kamma and their kamma at the moment of death. When the kammic force that propelled them to that realm is finally exhausted, they pass away, taking rebirth once again elsewhere according to their kamma. And so the wearisome cycle continues.
  4. ^ Susan Elbaum Jootla (1997). "II. The Buddha Teaches Deities". In Access To Insight (ed.). Teacher of the Devas. Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society. Many people worship Maha Brahma as the supreme and eternal creator God, but for the Buddha he is merely a powerful deity still caught within the cycle of repeated existence. In point of fact, "Maha Brahma" is a role or office filled by different individuals at different periods." "His proof included the fact that "many thousands of deities have gone for refuge for life to the recluse Gotama" (MN 95.9). Devas, like humans, develop faith in the Buddha by practicing his teachings." "A second deva concerned with liberation spoke a verse which is partly praise of the Buddha and partly a request for teaching. Using various similes from the animal world, this god showed his admiration and reverence for the Exalted One.", "A discourse called Sakka's Questions (DN 21) took place after he had been a serious disciple of the Buddha for some time. The sutta records a long audience he had with the Blessed One which culminated in his attainment of stream-entry. Their conversation is an excellent example of the Buddha as "teacher of devas," and shows all beings how to work for Nibbana.
  5. ^ Bhikku, Thanissaro (1997). Kevaddha Sutta. Access To Insight. When this was said, the Great Brahma said to the monk, 'I, monk, am Brahma, the Great Brahma, the Conqueror, the Unconquered, the All-Seeing, All-Powerful, the Sovereign Lord, the Maker, Creator, Chief, Appointer and Ruler, Father of All That Have Been and Shall Be... That is why I did not say in their presence that I, too, don't know where the four great elements... cease without remainder. So you have acted wrongly, acted incorrectly, in bypassing the Blessed One in search of an answer to this question elsewhere. Go right back to the Blessed One and, on arrival, ask him this question. However he answers it, you should take it to heart.
  6. ^ B. Alan Wallace, Contemplative Science. Columbia University Press, 2007, pages 97–98.
  7. ^ Principled Atheism in the Buddhist Scholastic Tradition
  8. ^ Nhat Hanh, Thich (1991). Old Path White Clouds: walking in the footsteps of the Buddha. Parallax Press. p. 299ISBN 0-938077-26-0.
  9. ^ Tillich, Paul. (1951) Systematic Theology, p.205.
  10. ^ Kaufman, Arnold S. "Ability", The Journal of Philosophy, Vol. 60, No. 19
  11. ^ Catherine Robinson, Interpretations of the Bhagavad-Gītā and Images of the Hindu Tradition: The Song of the Lord. Routledge Press, 1992, page 17.
  12. ^ Catherine Robinson, Interpretations of the Bhagavad-Gītā and Images of the Hindu Tradition: The Song of the Lord. Routledge Press, 1992, page 51.
  13. ^ R. C. Zaehner, (1966) Hinduism, P.1-2, Oxford University Press.
  14. ^ Griffiths, Paul J, (2005) Nontheistic Conceptions of the Divine Ch. 3. in The Oxford Handbook of Philosophy of Religion by William J Wainwright, p.59 . Oxford University Press .
  15. ^ Masih, Y. A comparative study of religions, P.164, Motilal Banarsidass Publ., 2000 ISBN 81-208-0815-0
  16. ^ O'Flaherty, Wendy Doniger, (1981)The Rig Veda: An Anthology of One Hundred Eight Hymns (Classic) Penguin
  17. ^ Collinson, Diané and Wilkinson, Robert Thirty-Five Oriental Philosophers, P. 39, Routledge, 1994 ISBN 0-415-02596-6
  18. ^ Mohanty, Jitendranath (2000), Classical Indian Philosophy: An Introductory Text, p:1 Rowman & Littlefield, ISBN 0-8476-8933-6
  19. ^ Jaroslav Krejčí, Anna Krejčová (1990) Before the European Challenge: The Great Civilizations of Asia and the Middle East, p:170, SUNY Press, ISBN 0-7914-0168-5
  20. ^ Doniger, Wendy, (1990) Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions, P. 441, Merriam-Webster, ISBN 0-87779-044-2
  21. ^ Smart, Ninian (1998) The World's Religions P.73-74, CUP ISBN 0-521-63748-1
  22. ^ Wainwright, William J. (2005) Ch.3 Nontheistic conceptions of the divine. The Oxford Handbook of Philosophy of Religion p.67 OUP, ISBN 0-19-513809-0
  23. ^ Jones, Richard H. (2004) Mysticism and Morality: A New Look at Old Questions, P. 80, Lexington Books, ISBN 0-7391-0784-4
  24. ^ Brown, Robert L, (1991) Ganesh: Studies of an Asian God, SUNY Press, ISBN 0-7914-0656-3.
  25. ^ Larson, Gerald James, Ch. Indian Conceptions of Reality and Divinity found in A Companion to World Philosophies By Eliot Deutsch, Ronald Bontekoe, P. 352, Blackwell, ISBN 0-631-21327-9
  26. ^ Morgan, Kenneth W. and Sarma, D S, Eds. (1953) Ch. 5. P.207 Hindu Religious Thought by Satis Chandra Chatterjee, The Religion of the Hindus: Interpreted by Hindus, Ronald Press. ISBN 81-208-0387-6
  27. ^ Flood, Gavin D, An Introduction to Hinduism,(p.232) CUP, ISBN 0-521-43878-0
  28. ^ Larson, Gerald James,(1999) Classical Samkhya, Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 81-208-0503-8
  29. ^ Feuerstein, Georg (1989), Yoga: The Technology of Ecstasy, Tarcher, ISBN 0-87477-520-5
  30. ^ King, Richard (1999) Indian Philosophy: An Introduction to Hindu and Buddhist Thought, p:191, Edinburgh University Press, ISBN 0-7486-0954-7
  31. ^ Clements, Richard Pauranik, Being a Witness in Theory and Practice of Yoga by Knut A. Jacobsen
  32. ^ Yandell, Keith. E., On Interpreting the "Bhagavadgītā", Philosophy East and West 32, no 1 (January 1982).
  33. ^ Catherine Robinson, Interpretations of the Bhagavad-Gītā and Images of the Hindu Tradition: The Song of the Lord. Routledge Press, 1992, page 45, 98, 115, 136.
  34. ^ Catherine Robinson, Interpretations of the Bhagavad-Gītā and Images of the Hindu Tradition: The Song of the Lord. Routledge Press, 1992, pages 47, 51.
  35. ^ Flood, Gavin D, An Introduction to Hinduism, (pps 239-234) CUP, ISBN 0-521-43878-0
  36. ^ Swami Gambhirananda, (1995), Bhagavadgita: with the Commentary of Sankaracharya, Ch. 13. Vs. 13, Advaita Ashrama, Calcutta ISBN 81-7505-150-7
  37. ^ Richards, John, Viveka-Chudamani of Shankara Vs 468.
  38. ^ Wainright, William, (2006), Concepts of God, Stanford Encyclopedia of Religion
  39. ^ Charles Brough (2010). The Last Civilization. p. 246. ISBN 1426940572Deism and pan-deism, as well as agnosticism and atheism, are all Non-Theisms.
  40. ^ "Satanic Temple: IRS has designated it a tax-exempt church"AP NEWS. 25 April 2019. Retrieved 30 July 2019.
  41. ^ https://www.washingtonpost.com/news/morning-mix/wp/2017/03/24/neo-nazi-bought-church-with-plans-to-name-it-after-trump-a-fire-destroyed-it/


비신론

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비신론(非神論, nontheism) 또는 비유신론은 무신론의 대안으로 제시된 용어다.

무신론의 주장은 “신이라는 것이 있는데 그것은 존재하지 않는다.”라고 비춰질 수 있는데, 이땐 허구의 존재든 그렇지 않든 우선 신을 가정한다고 볼 수 있다. 비신론은 애초에 신이라는 존재를 가정하는 것에서도 벗어나고자 하는 것이라 할 수 있다. 이는 우선 무신론을 공산주의나 전체주의 등과 함께 부정적으로 분류되는 것을 피하고자 하는 목적에서 시도되기도 하고, 불가지론과 무신론, 반신론을 모두 묶기 위해서 쓰기도 하며, 심지어는 몇몇 진보주의 종교의 반교조주의적인 성격을 나타내는데 쓰이기도 한다. 그래서 서양의 관점에선 불교가 비신론으로 간주되기도 한다.


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非有神論

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非有神論(ひゆうしんろん、英語:Nontheism)は、「宗教的」[1]か「非宗教的」[2]かに関わらず、神を必要としない信仰、神の不在を信じる者、有神論に否定的な無神論者等を含めた広い範囲を対象とする用語である。

使用の始まり[編集]

1853年、ジョージ・ヤコブ・ホリョークがハイフン付きのNon-theismを使ったのが始まりである[3]

関連項目[編集]

参考文献[編集]

  1. ^ Williams, J. Paul; Horace L. Friess (1962). “The Nature of Religion”. Journal for the Scientific Study of Religion (Blackwell Publishing) 2 (1): 3–17. doi:10.2307/1384088JSTOR 1384088.
  2. ^ Starobin, Paul. “The Godless Rise As A Political Force”. The National Journal. 2010年7月29日閲覧。
  3. ^ "The Reasoner", New Series, No. VIII. 115

Philo Kalia 폴 틸리히의 [19-20세기 프로테스탄트사상사] Tillich, A History of Christian Thought 1972


Philo Kalia 심광섭
2Smns2hoorfe ·

신학을 공부하는 <토요독서모임>에서 지난 1년 위르겐 몰트만의 책 5권을 읽었다. 이번에는 한 학도의 제안으로 폴 틸리히의 <19-20세기 프로테스탄트사상사>를 읽게 되었다. 이 책은 1980년 송기득 교수께서 처음 번역했는데, 그동안 판과 인쇄를 거듭해 출간되고 있다. 40년 이상 계속 나오고 있으니 참으로 장수하는 귀한 책이다. 그만큼 근대 사상사에 대한 서술이 탁월하다는 말일거다. 이번에 이 책을 읽으면, 이 책만 대략 대여섯 번째 읽게 된다. 그러나 아쉬운 것은 간간이 생긴 오역을 바로잡지 않는다는 점이다. 매우 유감스럽다. 내가 발견하는 이 책의 탁월한 점은 다음의 것들이다.

1)저자가 역사학자가 아니라 조직신학자이자 철학적 신학자이기 때문에 역사 서술을 위한 선택, 해석의 관점에서 틸리히 신학의 특징을 읽어낼 수 있다는 점이다. 역사의 서술은 역사적 사건을 무미건조하게 나열하는 것이 아니라 선택하고 해석하는 작업이다.

2)이 책의 허리는 슐라이어마허와 헤겔을 다룬 부분이다. 종교개혁 이후, 정통주의, 경건주의, 합리주의와 계몽주의 그리고 낭만주의를 지나면서 분화된 사상들의 종합을 시도한 사상가들이다. 슐라이어마허는 신학자로서, 헤겔은 철학자로서 이 일을 시도했고, 종합의 시도는 틸리히의 관심이기도 했다.

3)이 책은 계몽주의 시대를 다룸에서 이성적 근대만이 아니라 낭만적 근대를 다룬다는 점이다. 이 점에서 틸리히는 개신교 신학자로서 ‘예술신학’의 개척자이다. 틸리히는 프로테스탄티즘이 도덕적 계율의 비신비적 체계가 되어 버렸음을 늘 안타깝게 여긴다. 이것을 극복하는 길은 신적 현존과 인간의 신체험을 진지하게 수용하는 것이다. 그의 신학에 ‘철학적 신학’, ‘문화신학’이란 명칭은 늘 따라 붙었던 이름이다. 그러나 틸리히가 근대는 이성의 시대만이 아니라 감성의 시대이기도 했다는 면을 부각하는 것은 실로 경이롭다. 낭만주의는 계몽주의를 비판함으로써 이성주의적 근대의 어두운 그늘을 드러낸다. 기독교 사상사에서 낭만주의를 포함한 책은 거의 없다는 점을 감안할 때 틸리히의 역사를 보는 안목은 이미 이성 중심의 근대성을 넘어서고 있다.

4)틸리히는 계몽주의 본질을 네 가지(자율, 이성, 자연, 조화)로 제시하는데, 첫째가 자율(自律, autonomy)이다. 타율(他律, heteronomy)에 의해 지배된 질서를 비판하고 무너뜨리는 독보적 힘은 인간의 자율에 있다. 자율은 가장 숭고한 인간 존엄성의 근거이다. 그러나 틸리히는 신학자로서 자율로 만족하지 않고 신율(神律, theonomy)을 말한다. 신율이란 자율의 신적 근거를 알고, 신적 근거에 잇댄 자율이다.
 
5)틸리히는 이성의 개념을 비판성이 아니라 보편성부터 서술한다. 보편성, 비판성, 직관성 그리고 기술적 이성이다. 틸리히는 기술적 이성을 비판만 하는 것이 아니라 기술적 이성이 지닌 도구성의 긍정적 차원을 역설한다. 특히 신학자가 신학자로서 남기를 원한다면 그것을 경멸해서는 안 될 것이다, 라고 말한다. 그의 제자 중 한 사람인 아도르노 이후 이성의 도구성을 비판하는 것과 다른 양상이다.

6)
  • 전통주의는 신앙에 우위를 두었고, 정통주의는 신앙과 사변을 택했으며, 
  • 계몽주의는 학문과 이성을 택했다면 
  • 슐라이어마허와 헤겔은 신앙과 이성, 신학과 학문, 영성과 지성 등, 양자의 종합을 선택하여 종합을 만들어 낸 사상가들이다. 
특히 르네상스 이후, 17-18세기에 형성된 새로운 인간 이해를 신학이 통합했다. 이 둘은 합성 진주가 아니라 진짜 진주로서 오늘에 이르는 사상사 전체에 커다란 영향을 끼쳤다고 틸리히는 평가한다. 그런 의미에서 위대한 종합이다.

7)이 위대한 종합은 헤겔이 사망하기도 전에 파열되기 시작하는데, 포이어바흐와 마르크스, 쇼펜하우어와 니체에 의해 대대적으로 폭탄처럼 터진다. 틸리히는 이들 이전에 독일 관념주의 철학에서도 잠깐만 언급하는 셸링을 크게 다룬다. 근대 기독교 사상사에서 낭만주의와 셸링의 사상사적 의미를 언급하는 책은 틸리히가 유일할 것이다.
 
8)20세기 신학사상에 대한 언급은 빈약하다. 아마 자신이 아직 살고 있었던 시대이기 때문이었으리라 추측한다. 그러나 새로운 신학운동에 대한 촉감은 예리하다.






91Hyun Ju Kim, Paul Dongwon Goh and 89 others
23 comments
InSun Na

송기득 교수님이 이 책을 처음 번역을 하시고, 수업을 하실 때, 책을 읽고 오역을 지적한 학생이 있어서 교정을 하는대 많은 도움을 받았다고 하셨고, 일본어 번역책을 우선 참고 하신 것 같습니다!

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A History of Christian Thought: From its Judaic and Hellenistic Origins to Existentialism by Paul Tillich | Goodreads


2021/09/14

希修 짜증, 미움, 원한을 다스리는 법에 대한 초기불교의 가르침

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希修

< 짜증, 미움, 원한을 다스리는 법에 대한 초기불교의 가르침
>
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1. 호흡의 안정과 몸의 이완에만 우선 집중하고, 그때까지 다른 생각은 잠깐만! 중지할 것.
.
2. 상대방이 ‘잘못’했다는 내 판단의 근거를 스스로 집요하게 캐묻고 의심할 것. 나의 감정, 해석, 기대, 가치관, 전제에 대한 책임을 타인에게 지우지 말 것.
.
3. 상대방이 실제로! 잘못했을 경우, 적의로 가득한 나 자신을 영양실조 + 탈수 + 탈진의 상태로 여기고서 상대방의 장점을 찾아 볼 것. (당장 내 마음 편하자고 상대의 잘못을 억지로 합리화, 미화하는 일은, 화라는 악을 어리석음이라는 악으로 대체하는 것일 뿐.) 상대의 장점이나 선행을 기억해 낼 수 있거든 그 부분을 '내 목숨을 부지하기 위한 한 모금의 물'처럼 소중히 여기고 고맙게 생각할 것. 내가 적의 가득한 마음으로 살 경우 내세에 지옥으로 윤회하는 것은 상대가 아니라 나 자신이므로.
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4. 상대의 장점이나 선행을 단 한 가지도 생각해 낼 수 없을 경우엔, 어리석음으로 인해 악업만 짓고 있는 상대방에 대한 goodwill과 compassion을 가질 것. 타인의 잘못과 나의 마음을 분리하여, 상대의 잘못은 그의 악업이고 화내고 미워하는 나의 마음은 나의 악업임을 기억할 것.
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5. 사실을 말하기도 하고 거짓을 말하기도 하고, 칭찬을 하기도 하고 모함을 하기도 하며, 바른 이의 편에 서기도 하고 바르지 못한 이의 편에 서기도 하는 것이 인간 세계의 정상적인! 모습임을 기억할 것. 모든 사람이 내가 바라는 꼭 그대로 행동할 수도 없고 내가 남의 언행을 제어할 수도 없음을, 타인의 입장에서 볼 때는 나 역시 그러함을, 이것이 인간계의 수준이고 한계임을 기억할 것. (재가자의 경우 사회적 차원에서 필요한 일은 그것대로 하더라도 마음은 이렇게 가지라는 의미가 아닐까 싶습니다.)
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6. 타인이 잘못한다고 해서 적의를 가지면 그쪽에서도 내게 적의를 가질 것이며, 이런 식으로 원한과 미움은 영원히 악순환될 뿐임을 기억할 것. 그렇다고 상대를 억지로 긍정적으로 생각하거나 친하게 지내려 무리할 것도 없고 서로를 놓아 주면 충분. '너랑 나는 안 맞지만 너는 너대로 행복하기를 바란다.'라거나 '니가 나한테는 실수를 했지만 언젠가 깨닫고서 같은 실수를 반복하지 않음으로써 네 자신의 앞날에 복을 쌓기를 바란다.' 정도의 마음이면 충분한 goodwill.
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7. 계속 얼굴 보며 살아야 하는 상황이라면, 상대 언행의 디테일에 대해 신경을 끄고 심리적 거리를 유지함으로써 외부 세계에 의해 영향받지 않는 평정심을 유지할 것. (있는 그대로를 모두 정확히 알아차리면서도 외부에 의해 영향 받지 않는 평정심이지, 인지부조화나 자발적 무지를 댓가로 하여 얻는 평정심이 절대 아님을 기억하는 것이 중요.) 내 신경을 긁는 얘기를 상대가 하더라도, 나를 ‘해치는’ 것은 타인의 말이 아니라 내 스스로 짓는 악업일 뿐임을 기억할 것. 누군가가 실수로 불유쾌한 소음을 냈을 때 그 소음을 나의 감정적 반응으로까지 연결시키지 않고 그냥 지나치듯이, 그렇게 그저 무심히 지나칠 것. 나의 짜증, 분노, 비난으로써 타인을 바꾸는 일은 불가능함을, 내가 지금보다 10배, 100배로 화를 내도 나의 화 때문에 상대방이 바뀌는 일은 일어나지 않을 것임을 기억할 것.
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8. 마음이 힘들 때마다 '나의 goodwill은 바다만큼, 지구만큼, 우주만큼 넓고 크다!'고 상상하면서, 어리석은 상대방, 그로 인해 고통 받는 어리석은 나, 그리고 그 외의 모든 존재들에 대한 goodwill과 compassion을 회복, 유지할 것.
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14Hyun Ju Kim, Sungsoo Hong and 12 others

希修

불과 5개월 전 쓴 이 글에 어떤 페친분께서 어제 좋아요를 누르셔서 나도 다시 보게 되었는데.. 예전 글을 볼 때 대개는 '아, 맞아. 내가 이런 애기를 했었지.' 하고 금방 기억이 나는 데 비해, 이 글은 마치 남이 쓴 글을 생전 처음 보는 듯 생소한 느낌이 들어 나 스스로도 정말 많이 놀랐다. 실천은 커녕, 이론 자체도 이렇게 적어놓기만 하고서 새까맣게 잊어먹고 있었다는 얘기 말고는 당최 설명 방법이 없는 것. 지식이 족족 체화되는 것은 물론 아니지만, 노력하긴 했던 거 맞나 싶을 만큼 노력 자체가 너무 부족했기에 나 자신 경험해야 했던 (그리고 분명히 주위에도 끼쳤을) 불필요한 스트레스를 생각하니.. 한심하도다..

[오늘뉴스] 원광대,한국연구재단 인문사회연구소 지원 사업 선정

[오늘뉴스] 원광대,한국연구재단 인문사회연구소 지원 사업 선정

원광대,한국연구재단 인문사회연구소 지원 사업 선정
이영노 2021.09.14 08:34

‘간재집(艮齋集) 정본화 및 DB구축’ 사업 수행





▲ 간재 전우 문집 © 이영노

[오늘뉴스=이영노 기자]원광대가 교육부에서 지원하고, 한국연구재단이 운영하는 ‘2021년 한국연구재단 인문사회연구소 지원 사업’에 최종 선정됐다.

이번에 선정된 연구 사업은 원광대 한문번역연구소(소장 이의강)에서 수행하는 ‘간재집(艮齋集) 정본화와 DB구축’으로 2021년 9월부터 2027년 8월까지 6년간 총 21억 규모의 사업비를 지원받는다.



▲ 정경훈 교수 © 이영노


연구책임자인 정경훈(사진) 교수는 “간재 전우(1841-1922)는 호남을 대표하는 상징적 의미를 지닌 조선의 마지막 유학자”라며 “이 사업은 그의 문집을 정본화하는 연구”라고 밝혔다.

간재 전우의 문집은 기존에 공개된 문집과 외에도 모운문고(충남대)와 연구책임자 개인소장본을 비롯해 여러 형태로 출간된 문집들이 존재하고 있으며, 이번 연구는 기존에 공개된 5종에 이르는 방대한 분량의 전우 문집 자료인 용동본, 진주본, 화도수정본, 충남대 소장본, 구산잡저/풍아/지설 등과 연구책임자가 소장 중인 원고본을 새롭게 추가해 새로운 체제의 ‘정본 간재집’을 만드는 작업이다.

기사입력: 2021/09/14 [08:34]
최종편집: ⓒ 오늘뉴스

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