2021/09/19
The Jesus Mysteries: Was the "Original Jesus" a Pagan God? by Tim Freke | Goodreads
02 [예수는 신화다] 절판 소식에 부쳐 - 오마이뉴스
<예수는 신화다> 절판 소식에 부쳐
02.10.15
정병진(naz77)
1
우리나라에서 책이 수난을 당한 사례는 불행하게도 누차 거듭되었다. 불과 수년 전까지만 하더라도 맑시즘이나 주체사상 관련 책들이 공안당국에 의해 금서로 지정되어, 그런 책을 읽거나 가지고 있는 것만으로도 감옥을 가야 했던 시절도 있었다. 이제 괜찮다는 말을 아직도 자신있게 할 수는 없다.
국가보안법이 있는 지금도 사법 당국이 결심만 하면 얼마든지 처벌할 수 있는 여지는 남아 있으니까 말이다. 그러나 사회민주화가 어느 정도 진척되면서 예전에 금서 목록에 올라 있던 도서를 읽었다고 해서 처벌하는 분위기는 많이 누그러드는가 했다. 아니, 아직까지 그러한 책들을 구해 읽는다는 것 자체가 시대착오로 보일 만큼 세상이 그 사이 많이 변해버렸다는 말이 더 정확할 것이다.
80년대엔 이념 서적들이 금서로 줄곧 수난을 당했다면, 90년대 들어서는 성(性)적 표현에서 다소 도발적인 시도를 한 책들이 속속 심판을 당해야 했다. 마광수의 <즐거운 사라>, 장정일의 <내게 거짓말해봐>, 이현세의 <천국의 신화> 등이 그것이다.
군사 독재정권 당시는 반정부 시위를 잠재우고 국민의 정치에 대한 관심을 잠재우려 포르노와 같은 저질문화에 대해 방조 혹은 조장했다는 평가가 만만치 않았다. 반면에 문민정부 이후의 권력자들은 의사 민주화를 어느 정도 보장하는 대신, 문화적인 통제를 가함으로써 국민을 길들이려 했던 것이다.
앞서 언급한 책들을 직접 읽어본 사람이라면 그렇게까지 당국이 과잉대응을 할 필요가 있었는가 하는 데 대한 의문을 자연스럽게 가졌을 것이다.
나도 마광수 교수의 <즐거운 사라>와 만화가 이현세의 <천국의 신화>를 읽어 볼 기회가 있었다. 도대체 어떤 내용이기에 이리도 난리법석인가 하는 의문과 호기심 때문에 기대를 잔뜩 안고 읽었다가 다소 실망한 책들이었다.
<즐거운 사라>의 경우에는 삼류소설 이상 이하도 아니었고, <천국의 신화>는 내용상 외설시비보다는 오히려 웅장한 스케일로 우리 민족의 기원과 신화를 다룬 점이 높이 살 만했던 것으로 기억한다. 그러니까 우리네 고루한 법관 나리들과 통치자들은 남들 걱정말고 제발 본인들만 그런 만화, 영화, 책들을 사서 보지 말았으면 좋겠다.
많은 논란이 있었기 때문이었는지 최근에는 이런 일이 뜸했었다. 그런데 난데없이 종교 관련 서적이 한기'총'의 위협에 굴복하여 항복을 선언하고 말았다. 한기총(한국기독교총연합회)이라면 우리나라 기독교의 보수교단들을 대표한다고 스스로 자임하는 단체다. 차기 대권을 노린다는 이모씨도 대선을 앞두고 방문해서 인사할 정도로 막강한 종교권력 집단이다.
그런데 그곳에서 동아일보사가 출간한 <예수는 신화다>라는 책이 예수를 실존자가 아닌 신화로 간주하여 기독교를 욕보였다는 이유 때문에 성명까지 발표해 출판과 보급 중지를 요청했었다. 이들의 요구를 받아들여 동아일보사가 최근 그 책을 절판하기로 결정했단다.
한기총이 발표한 성명을 읽어보면 만일 자신들의 요구가 받아들여지지 않으면 동아일보에 대한 불매운동도 불사하겠다고 했으니, 동아일보사로서도 겁을 집어먹을 만했을 것이다. 신문 구독자를 한 사람이라도 더 늘리려고 자전거 경품까지 동원하는 그들이 아니던가. 전화 통화를 했던 동아일보사 어느 직원도 책 출간이 이렇게까지 큰 파장을 몰고 오리라고는 예측하지 못했다고 말했다.
문제는 <예수는 신화다>라는 책이 정당한 평가 없이 본의 아니게 수난을 당하면서 터무니없이 유명해지고 있다는 것이다. 이렇게 된 이상, 내용은 둘째 문제고 책 자체가 그만큼 보수적인 기독교계에 가공할 만한 위협을 제공했다는 점만으로도 대중들의 호기심을 더욱 자극하게 될까 심히 우려된다. 이미 10만부 이상이나 팔려나간 마당에 절판 조치가 한기총이 의도한 대로 실효를 거둘지도 의문이다.
아무래도 한기총은 스스로 제 무덤을 파고 말았다는 느낌밖에 들지 않는다. 내용 자체에 대한 비판과 토론은 없이 오로지 실력행사 방식을 택한 것부터 잘못되었다. 이러니 기독교는 대화가 통하지 않을 만큼 꽉 막히고 상대 못할 집단이 되고 마는 것이 아닌가. 더구나 이런 그들의 과잉 대응은 <예수가 신화다>고 주장하는 그 책의 주장에 더 무게를 실어줄 수밖에 없어 안타깝다.
한기총에서 주장하는 것처럼 사회 공기(公器)나 다름없는 유력 신문사가 이렇게 논란의 여지가 있는 종교 서적을 출간한 것은 문제가 있다. 공감한다. 그러나, 지금까지 이런 수구 신문사들이 행한 수많은 편파, 왜곡 보도들에 비하면 이런 문제는 오히려 가벼운 것에 속한다. 이들이야 철저한 상업적인 의도로 반기독교적인 정서가 팽배한 이 호기를 놓치지 않고서 짭짤한 수익을 올릴 수 있는 장사를 포기할 리 만무하지 않은가.
더구나 절판한 다음 다른 출판사로 판권을 팔아 적당한 시기에 다시 출간하면 문제 될 게 없을 것이라는 계산도 작용했을지 모른다. 가장 걱정되는 것은 한기총의 무리한 대응이 전체 기독교계의 편협한 모습으로까지 일반에 비춰지지 않을까 하는 점이다. 그래서 다시금 간곡히 촉구하지만, 지금이라도 기독교계 자체 내에서부터 <예수는 신화다>라는 책 내용에 대한 심도 있는 토론과 평가가 있기를 바란다.
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덧붙이는 글 | 성 명 서
- '예수는 신화다'라는 책을 출판한 동아일보사에 대하여
최근 동아일보사가 출판한 [예수는 신화다(The Jesus Mysteries)]라는 책은 영국의 작가 디모시 프리크(Timothy Freke)와 피터 갠디(Peter Gandy)의 책을 번역 한 것으로서, 예수님을 역사 속의 실존자가 아닌 신화로 간주한다. 이는 예수님의 신성과 인성을 전면으로 부정하는 것으로서 성경과 기독교 신앙에 대해서도 부정적인 인식을 확산시키고 있다.
누구든지 자기의 생각을 책으로 엮어 발표할 수 있는 표현의 자유를 제한해서는 안된다는데 동감하면서도, '정론'을 표방하는 '동아일보사'가 이 책을 출판하여 보급하고 있다는데 유감을 표명하지 않을 수 없다. 언론은 보편 타당한 역사관과 문화관을 가지고 공익적 입장에 서서 알권리의 충족과 더불어 국민을 선도하고 계몽하되 불편부당 해야 한다고 본다.
더구나 신앙의 대상과 그 종교적 신념에 대하여는 더욱 신중해야 할 것이다. 왜냐하면 적어도 '동아일보사'의 출판물이라면 대중들이 사회적으로 공인된 사실로 인식해 버릴 수도 있기 때문이다.
신화라고 우기는데서 더 나아가서 예수님과 바울을 영지주의자로 몰고 있는 이 책의 원저작자들도 문제지만, "하나님이 그들로 하여금 이 비밀의 영광이 이방인 가운데 어떻게 풍성한 것을 알게 하려 하심이라 이 비밀은 너희 안에 계신 그리스도시니 곧 영광의 소망이라"는 골로새서 1장 17절을 거두절미하고 "이 비밀은 너희 안에 계신 그리스도시다"라는 구절을 내세워 "그리스도는 우리의 바깥에 있지 않고 우리 모두가 곧 그리스도(구원자)이며, 우리 모두가 곧 부처이다. 다만 인식의 전환이 필요할 뿐이다"고 강조하는 번역자의 기독교와 성경에 대한 인식에 개탄하지 않을 수 없다. 또한 이렇게 실소를 금할 수 없는 책을 출판 보급하는 동아일보사의 저의가 예수님과 기독교를 폄하하고 국민의 1/4에 달하는 1,200만 기독교인들을 모욕하려는 데 있다고 볼 수 밖에 없어 우리의 입장을 밝히며 조속한 시정을 촉구하는 바이다.
1. 동아일보사는 "예수는 신화다"라는 책을 즉각 회수하고 반기독교적 행위를 즉각 중단하고 사과하라.
1. 동아일보사는 점술·미신 행위를 조장하는 각종 출판, 광고 등의 행위를 중단하라.
1. 우리는 이와 같은 것이 시정되지 않을 경우 소비자운동을 펼쳐 대응할 것을 밝히는 바이다.
2002. 9. 30.
사단법인 한국기독교총연합회
대표회장 : 김기수
공동회장 : 최병두 예종탁 박태희 장효희 엄신형 박종수 엄기호 김춘국 신신묵 노태철 정인도 유상열
총 무 : 박영률
예수는 신화다 - 기독교의 신은 이교도의 신인가
티모시 프리크 & 피터 갠디 지음, 승영조 옮김, 미지북스(2009)
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기독교의 기원과 영지주의
Sep 08, 2014 PTSA 기고글
기독교의 기원과 영지주의
1. 들어가면서
기독교 이단으로 지목된 영지주의(Gnosticism)와 관련 문서들은 기독교의 기원을 푸는데 귀한 정보원으로 신약학계에서는 연구되고 있습니다. 영지주의(Gnosticism)는 ‘지식’을 뜻하는 헬라어 ‘그노시스'(gnosis)에서 파생하였는데, 그 지식은 단순한 지식이 아닌 구원에 관한 지식(salvific knowledge)을 뜻합니다. 최근 영지주의 문헌 가운데 하나인 <도마복음> 해설서를 김용옥 교수와 오강남 교수가 내놓으면서 한국 교계와 학계에서도 영지주의는 관심의 초점이 되고 있습니다. 한국 신학계의 때늦은 관심에 비해 서구 학계는 이미 60년 전부터 영지주의문헌에 관심을 가져 왔습니다. 이러한 영지주의 연구는 1945년 발견된 영지주의 문헌의 보고인 나그함마디에서 다량의 영지주의문헌이 발견되면서부터입니다. 그 문헌의 발견과 동시에 역사적 예수 연구도 불붙기 시작했습니다. 기독교 기원을 푸는 한 열쇠가 되는 영지주의를 간략히 소개하려 합니다.
2. 한 현대판 영지주의자와의 해후
영지주의는 2000년전에 사라진 것이 아닌 지금도 곳곳에 그 잔재들이 여러 형태로 남아 있습니다. 저의 개인적인 이야기를 하자면, 10년 전 남가주 업랜드(Upland)에서 살 때, 아랫집 미국 사람의 집에서 목요일마다 모임을 가지길래 궁금하던 차 그 사람과 이야기를 나눌 기회가 있었습니다. 그 모임의 리더인 그와 대화하던 중 그의 여러 이야기에 영지주의적 요소가 강해서 ‘그노시스(gnosis)’와 ‘노스티시즘(Gnosticism)’이란 단어를 들어 본 적이 있느냐고 물었지요. 모른다고 이야기하더라고요. 그래서 지금은 고전이 된 한스 조나스(Hans Jonas)의 <The Gnostic Religion>(영지주의 종교)이란 책을 주면서 한 번 읽어보라고 권해 주었지요. 이 친구가 그 책을 일주일 동안 읽은 후, 저를 찾아와서 다소 상기된 얼굴로 자신의 신앙이 그 책이 소개해 주고 있는 영지주의와 분명 깊은 관련이 있음을 시인 하더라고요. 그 친구는 자신의 신앙의 뿌리를 찾은듯 흥분해 했던 것으로 기억합니다. 그가 제게 보여준 그들의 두꺼운 경전의 저자와 기원에 대해 물었을 때, 그는 모른다고 대답하였습니다. 그 책을 열어 보았을 때 성경에서 발견하는 여러 지명과 인명뿐만 아니라 복잡한 우주도와 가르침의 체계를 볼 수 있었습니다. 그들 종단의 본부는 시카고에 있다고 하면서 내년 중에 그들의 경전에 해당하는 그 책을 한국어로 번역하여 한국에 소개할 것이라는 귀뜸을 해 주었습니다. 오랜 역사를 간직한 영지주의의 한 뿌리를 그곳에서 만나게 될 줄은 전혀 기대하지 않았습니다. 그것은 현대판 영지주의자와의 예기치 못한 뜻밖의 해후였습니다.
3. 헤븐스 게이트(Heaven’s Gate)와 영지주의
지금도 우리 주위에는 이런 형태의 신앙을 가지고 있는 사람들이 많이 있고, 심지어 영화 <Matrix>(메트릭스)가 보여주는 세계관도 이런 영지주의적 요소와 함께 기독교와 불교적 세계관이 뒤섞인 혼합주의적 요소가 강하게 배어 있습니다. 1997년 3월 26일 남가주 샌디에고(San Diego)에서 집단 음독자살한 39구의 시신이 한 집에서 발견되어 세계 매스컴을 떠들썩하게 하였습니다. 이들이 가담했던 컬트(cult)는 <Heaven’s Gate>라는 신흥종교로 영지주의에 그 뿌리가 잇닿아 있습니다. 고대의 영지주의는 소위 정통 기독교처럼 신앙의 대상으로서 예수님을 믿지 않고 단지 불교의 붓다(Buddha)처럼 진리를 가리키는 이인 천상의 계시자(heavenly reveler) 정도로 여겼다면, 이들 Heaven’s Gate 신도들은 예수님 대신 UFO가 구원의 지식(salvific knowledge)을 끊임없이 지상으로 전해주고 있다고 믿었습니다. 그 믿음 때문에 이 지구를 탈출하여 다른 세계로 가려고 하였고, 그 결과 그들이 택한 것이 자살이었지요.
이 세상으로부터의 엑소더스(exodus)를 위해 자신들만이 알고 있는 영지(gnosis)를 활용하여 영혼의 여행길을 떠난 것입니다. 싸늘한 시신이 되어 누워 있는 그들의 얼굴에는 한결같이 웃음 머금은 채 말이지요. 육체를 덧입고서 그 중력으로 떨어진 이곳 지구를 탈출하여 그들이 본래 있던 천상의 세계로 돌아가기 위해서는 일종의 패스워드(password)와 같은 영지가 필요했습니다. 그러한 영지가 자기들에게 있다고 믿은 그들은 그런 깨달음이 없는 이 세상을 뒤로하고 극단적 자살을 통해 다음 세상으로 가려고 했던 것입니다. 영지를 가지고 그런 식으로 관문을 통과하여 그들이 다다르고 싶은 신과의 합일을 위한 본래의 천상적 영역으로 이동하려고 하였지요. 이것을 우리는 ‘영혼의 여행'(the journey of soul)이라 합니다. 모든 영지주의 종교는 이 세상을 탈출하여 저 세상으로 가는 이러한 구원의 여정을 상정합니다.
4. 중세 이후 영지주의의 잔재들
이러한 영지주의적 궤적을 밟아 올라가면, 그곳에는 16세기의 은밀한 비전 전수 모임인 장미 십자단(Rose Croix) 형제들과 그들로부터 매우 심대한 영향을 받은 프리메이슨단(Freemason)이 있습니다. 프리메이슨단은 이 세계를 영혼이 윤회의 가혹한 순환과정을 따르도록 되어 있는 지옥과 같은 곳으로 보고 있습니다. 현대의 온갖 음모이론이 제기될 때마다 그러한 음모를 일으키는 배후 세력으로 언급되는 이러한 프리메이슨단도 영지주의적 경향이 강하지요. 시인이며 견자였던 윌리암 블레이크(William lake), 괴테(Goethe)의 파우스트(특히 2부에 영지주의적인 신화학과 형이상학이 전개되고 있습니다.), 영지주의적 경향의 신화와 윤회의 이론이 스며든 빅토르 위고(Victor Hugo)의 종교사상, 19세기 후반의 상징주의 시인이었던 보들레르(Baudelaire. 자연의 모든 형태, 즉 외적인 자연과 인간의 자연적 천성과 모세의 율법에 반항하며, 버림받은 사람들, 즉 카인의 종족을 찬양하는 그의 시 세계에 담긴 유일한 희망은 세계 밖으로의 탈출입니다.), 그리고 단테(Dante)의 (아라비아인들에 의해 수집된 몇몇 영지주의적 테마를 이용한) 신곡, 독일 신비주의의 가장 위대한 인물이었던 에크하르트(Eckhart), 생물학과 인류학으로부터 출발하여 영지주의의 관점과 결합한 테이야르 드 샤르뎅(Chardin), 시몬느 베이유(Simone Weil) 등등이 이런 영지주의적 요소가 반영된 사상을 표출했지요. 세계의 부조리, 세계의 잔인함, 지옥 같은 지상의 거소로부터 탈주하고자 하는 욕망, 동류 인간들 사이에서 ‘이방인’이라는 소외된 느낌, 끈덕진 악의 편재 등은 영지주의적 주제들의 목록이지요. 이런 의미에서 카프카(Kafka)와 포크너(Faulkner), 그리고 카뮈(Camus)의 작품도 영지주의적 경향을 반영하고 있다고 볼 수 있겠지요.
5. 고대의 영지주의의 맥
더 거슬러 올라가면, 알렉산드리아(Alexandria)의 디아스포라(Diaspora) 유대인으로서 유대종교의 우수성을 그레꼬-로마 세계에 선양하려한 필로(Philo), 기독교로 개종하기 전 어거스틴(Augustine)이 한 때 심취했던 페르시아에서 발원한 마니교(Manicheism), 나조라파라고도 불리우는 바빌로니아, 페르시아, 유대, 그리고 마니교의 요소들이 한데 섞여 있는 메소포타미아 하부 지방의 만다교(Mandaism), 알렉산드리아 학파의 수장으로서 창조의 영원성과 무한히 계속되는 많은 수의 세계가 있음을, 그리고 영혼이 전생에 생존했었고, 그들이 육체 속에 추락했음을 설파한 교부인 오리겐(Origen), 바울의 열렬한 팬으로서 정통 교회로 하여금 신약 정경화(canonization) 작업에 박차를 가하도록 자극했던 마르시온(Marcion)이 있습니다.
그리고 소크라테스 이전의 엠페도클레스(Empedokles)나 피타고라스(Pythagoras) 학파는 기독교적 영지주의의 선구자인 것으로 보입니다. 그리고 그 이후 조물주는 열등하지만 악하지 않은 신으로 간주하면서 형이상학적, 종교적인 이원론을 옹호하며, 물질로 이루어진 육체는 혼란과 악에 연결될 수밖에 없으며, 지상의 삶을 사는 동안 영혼은 “수없이 많은 악 밑에 깔려 있다.”고 주장한 플라톤(Plato)은 영지주의의 선조 중의 한 명이며, 그의 후계자로 영지주의자들과 직접적인 관계가 있었던 플로티누스(Plotinus)도 영지주의의 영향권 내에 있다고 볼 수 있습니다. 이렇듯 영지주의의 가르침은 고대로부터 현대에 이르기끼지 인류 사상사 속에서 둥지를 틀고서 모양을 달리하며 그 명맥을 이어오고 있습니다.
6. 영지주의와 기독교
지금 우리가 가지고 있는 영지주의 문헌은 거의가 2세기 중반 이후의 것이지만, 학자에 따라서는 그 기원을 바벨론 포로기까지 추산하기도 합니다. 월터 바우어(Walter Bauer)에 의하면 주후 2세기에는 지금의 터키인 소아시아(Asia Minor)에 영지주의자들이 소위 정통 크리스천들보다 수적으로 훨씬 많았다고 합니다. 영지주의는 동양종교, 그리스 철학, 그레코-로마의 신비종교와 기독교의 교리가 섞인 일종의 혼합주의적 경향을 띤 기독교 이단이었습니다. 또한 물질과 육체를 죄악시 하고 영을 높이 평가하는 그들의 극단적인 이원론적 사상 때문에 물질세계를 창조한 구약의 야훼 하나님을 가장 저급한 신인 데미우르지(demiurge)로 간주하였습니다. 물질과 육체를 악하게 생각한 나머지 두가지 상반되는 그룹이 내부적으로 생겼습니다. 육체를 구원의 대상으로 간주하지 않기에 그 육체를 철저히 억누르는 금욕적 형태의 그룹과 육체적 탐닉에 전혀 상관치 아니하는 쾌락주의적 경향의 그룹으로 분화됩니다. 극과 극은 통하듯 실은 이 둘의 뿌리는 하나였습니다.
이들의 가르침은 당대의 많은 대중들을 매료시켰고 2세기 중반까지 기독교의 가장 강력한 적이 되었지요. 적어도 정통 크리스천들의 박해와 그들의 지적 종교로의 지나친 경도로 인하여 대중적 기반을 급격히 상실하기 이전에는 그랬습니다. 8층적 우주관에서 나중에는 365층으로 확대된 복잡한 우주관과 교리체계를 주장하였습니다. 또한 성직자 계급 제도(hierarchy) 위에 구축된 가톨릭 입장에서는, 영지를 가짐으로써 예수와 제자들 사이의 간격이 없듯이, 다소 평등한 체제를 유지한 영지주의 그룹이 위협적인 이단으로 보여 졌을 것입니다. (그렇다고 영지주의 그룹이 내부에 어떤 영적 서열도 없었다는 말은 아닙니다.)
워낙 은밀한 그들의 행보로 대부분 그들의 가르침과 의식을 비판했던 교부들의 작품 속에서만 그들의 가르침의 일부를 간헐적으로 만나다가 1948년 (고대에는 케노보스키온으로 불렸던) 나그함마디(Nag Hammadi)라는 이집트 북부(우리가 보았을 때는 나일강 남부) 작은 촌락에서 주후 400년경에 정통 기독교의 박해를 피해 영지주의자들이 묻은 것으로 보이는 밀봉된 단지에서 가죽 장정 파피루스 코덱스 13권이 1945년 12월에 발견되어 세상에 공개된 것입니다. 이것은 신약학계에서는 사해사본(Dead Sea Scrolls)에 버금가는 중요한 발견으로 여기는 바, 초기 기독교의 기원을 밝히는데 중요한 기여를 하고 있습니다. 나그함마디 영지주의 문헌들은 유네스코(UNESCO)가 세계유산으로 등재했지요.
영지주의는 소종파로 각 처에 흩어져 내밀하게 활동했는데, 시조 내지는 스승의 이름을 따서 불리우는 그들 그룹의 이름을 열거하자면, 영지주의의 원조격에 해당하는 (사도행전에 성령을 돈으로 사려했던 마술사) 시몬의 종파인 시모니안, 발렌티니안, 바실리디안, (도마복음, 도마행전, 도마서를 남긴) 토마스, 유대적 영지주의 그룹인 세티안 등이 있습니다.
7. <도마복음>(Gospel of Thomas)과 역사적 예수 연구
특히 <도마복음>은 말씀복음서 Q 복원에 박차를 가하면서 역사적 예수 연구에 불을 지폈지요. Q는 “자료” 혹은 “원천”을 뜻하는 독일어 Quelle의 이니셜을 딴 것으로, 신약학계에서는 마태복음과 누가복음의 자료로 사용된 예수님의 말씀어록으로 150년전부터 여러 학자들이 그 존재 여부를 둘러싸고 논란해 왔던 자료였습니다. 그러다가 이야기 형태가 아닌 어록 형식의 복음서인 도마복음이 발견되면서부터 Q 연구는 날개를 달게 되었습니다. 현재 우리가 가지고 있는 모든 복음서는 이야기 형식의 복음서이기에 어록 중심의 비내러티브적(non-narrative) Q가 존재할 수 있겠는가 하고 회의적 반응을 보여온 학계에 이야기 형식이 아닌 어록중심의 도마복음이 발견되면서 Q연구와 역사적 예수 연구는 엔진을 달게 되었습니다. 물론 Q 문서는 고고학적으로 발견된 자료는 아닙니다. 지금은 다소 누그러졌지만 한 동안 그 두 복음서와 함께 역사적 예수 연구 관련 도서가 봇물처럼 쏟아져 나왔습니다. 예수 어록(Jesus’ sayings)이 가진 비내러티브적 경향 때문에, 한 흐름은 지금 우리가 가지고 있는 이야기(narrative) 형태의 정통 복음서(마태, 마가, 누가, 요한)로 나아가고, 또 다른 흐름은 영지주의적(gnostic) 경향을 지닌 <도마복음>과 같은 소위 이단적 형태의 복음서로 흘러간 것으로 보고 있습니다.
<도마복음>을 읽다보면 불교의 붓다의 모습을 한 예수님을 만나게 됩니다. 영지를 얻는 순간(불교식으로 표현하자면 해탈하는 순간), 예수님과 그의 제자들 사이의 간격은 사라지고, 동일한 영지를 지닌 동일한 부류가 되고 맙니다. 자신이 붓다가 되려면 자신 속에 있는 붓다를 죽이라고 설파하는 그런 불교적 색채의 기독교가 모습을 드러냅니다. 이런 의미에서 계시적(revelatory) 종교가 아닌 계몽적(enlightening) 형태의 기독교가 <도마복음>에 꿈틀대고 있는 것이지요.
8. 신약성서와 영지주의
지금 있는 거의 대부분의 영지주의 작품들이 주후 2세기 이후의 작품이지만, 그렇다고 발아상태의 영지주의가 신약성서 시대에 없었다고 단정할 수는 없는 것입니다. 오히려 만개한 2세기의 영지주의 이전에 서서히 뿌리를 내리면서 기독교의 강력한 적이 되기 위한 준비를 하고 있는 프로토노스틱주의(proto-Gnosticism)를 상정할 수는 있을 것입니다. 신약성서에서 영지주의적 요소와 한 판 힘겨루기 했던 그런 흔적들을 찾아본다면, 고린도전서의 바울의 적대자들의 주장 속에서, 금욕적 형태의 골로새서의 유대적 계열의 영지주의자들(2장), 영지주의적 세계관을 도입하면서도 그들의 사상을 강하게 반격한 요한복음(이 때문에 요한복음은 오래 동안 정경의 자리에 들어가는데 힘겨운 씨름을 해야 했습니다.), 혼인을 금하고 식물을 폐할 것을 주장한 금욕적 형태의 영지주의를 반영한 디모데전서 4장 1-3절, 부활이 이미 지나갔다고 주장한 디모데후서 2장 16-18절(이러한 주장은 나그함마디 라이브러리의 The Treatise of the Resurrection, The Exegesis on the Soul, The Gospel of Philip에서 주창되고 있습니다.), 그리스도가 육체로 온 것을 부인하는 자들을 언급한 요한 1서(2:22; 4:1-3)와 요한 2서(7절), 가인의 길을 행하는 자들을 질책한 유다서(11절), 계시록의 니골라당(2:15), 자칭 선지자라 하는 이세벨을 따르는 무리들(2:20) 등등이 영지주의적 사상과 경향을 반영하고 있습니다.
9. 나가면서
어떤 종교든 인간의 고통과 죽음의 문제를 해결하기 위한 고투 속에서 그 시원을 열었다고 한다면 영지주의 또한 악의 기원과 인간이 고통당하고 죽어야 하는 그 이유를 해명하는데서 출발한 것으로 보입니다. 그러기에 악의 기원이 되는 물질과 육체를 만든 구약의 야훼를 가장 저급한 신(Demiurge)으로 여기고, 그러한 물질세계로부터 탈출하기 위하여 여러 가지 교리를 구축할 때, 그들이 특히 창세기를 집요하게 나름대로 석의한 이유가 거기에 있다할 것입니다.
소위 정통 기독교가 교리를 형성하는 과정에 영지주의가 영향을 준 것이 있다면, 여기서 두 가지 정도 들 수 있겠습니다. 하나는 영지주의와의 대결 속에서 정통 기독교는 육체의 부활로 선회하게 되었다는 것입니다. 그 이전에는 육체의 부활을 주장하지 않다가 육체를 죄악시 하는 그들과의 논쟁 속에서 육체의 부활을 주장하는 경향이 강해지게 되었다는 점입니다. 둘째로, ‘무에서 유로의 창조(creatio ex nihilo)’도 영지주의자들과의 대결 속에서 나온 교리로 보고 있습니다. 실은 창세기 1장을 읽어 보면 ‘무(nothing)’가 아닌 ‘혼돈(chaos)’으로부터의 질서(cosmos)로의 창조입니다. ‘혼돈’은 nothing이 아닌 something입니다. 이것도 영지주의의 부정적인 물질관에 대한 하나의 반작용일 듯합니다.
최근 미국 서점에 가면 영지주의 관련 도서들이 북케이스(bookcase)를 부쩍 많이 차지하고 있음을 봅니다. 아마도 댄 브리운 쓴 <다빈치 코드>가 준 영향도 있겠지요. 그리고 영지주의 관련 도서의 판매부수가 의외로 많다는 것도 확인하실 수 있습니다. 그만큼 영지주의에 대하여 관심이 많다는 의미일 것이고, 독자층이 넓다는 이야기일 것입니다. 이단이었지만 어쩌면 기독교의 기원을 살펴보는데, 그리고 기독교에 이래저래 영향을 준 중요한 사상의 한 뿌리로서 연결되어 있음을 확인할 수 있겠지요.
어떤 종교와 사상도 진공(vacuum)상태에서 기원하여 발전할 수는 없습니다. 기독교는 1세기 가장 격렬한 상황에서 발원하여 로마제국의 박해을 견디어 내며, 강력한 영지주의와 같은 이단과 투쟁하면서 그 사상과 체계와 조직을 갖추었습니다. 어쩌면 영지주의와의 격렬한 사상적 투쟁이 있었기에 그 이후 기독교는 세계 종교로 부상할 수 있는 기틀을 다질 수 있었을 것입니다. 기독교의 기원과 기독교의 원래적 에토스(ethos)에 대한 끊임없는 연구는 현대 교회가 자칫 기독교 복음의 원류에서 이탈하여 엉뚱한 방향으로 떠내려 가지 않도록 하는 안전장치와도 같습니다. 세계 학계의 방대한 영지주의 연구에 비해 연구 활동이 빈약한 국내에 영지주의 관련 문헌들이 소개되고 연구되어 기독교의 기원을 푸는데 세계 학계에 기여할 수 있기를 기대해 봅니다.
2021/09/18
Review Essay: Roger E. Olson, Arminian Theology: Myths and Realities By John L. Drury
Review Essay: Roger E.
Olson, Arminian Theology: Myths and Realities
By John L. Drury
The most recent
issue of Christianity Today addresses
the resurgence of Calvinism among younger evangelicals. Accompanying any such
Reformed resurgence is the reappraisal of the status of Arminians within the
Evangelical camp. Although it seems odd to even question whether Arminians are
welcome among some of the very institutions they established, the question is
being raised and cannot be ignored.
Roger E. Olson's
timely book Arminian Theology: Myths and Realities offers a sustained description of Arminianism as a genuinely
Evangelical and Protestant tradition. His motivation is both theological and
sociological. Theologically, he intends to clear up misunderstandings about
what Arminians actually believe. Sociologically, he aims to prevent any
impending squeeze-out of Arminians from the Evangelical camp that the recent
Reformed resurgence may entail. The result is an accessible introduction to
Arminian theology that could be used in both Arminian and Calvinist circles: as
a formative textbook for the former and as a supplemental text promoting generosity
among the latter.
I am in the
process of a reviewing an advance copy of this book for Koinonia
Journal. I am half way through it and would like to
"think out loud" about its strengths and weaknesses. I may continue
these thoughts next week after I finish reading the rest of the book.
Myth-Busting Structure.
The structure of the book is particularly interesting. Instead of laying out a
deductive presentation of Arminian theology, Olson walks through ten common
myths about Arminian theology. This "response-to-critics" approach
reveals the polemical context which generated this book (Olson works at Baylor,
a moderate Baptist institution that has become a haven for fallouts of the
fundamentalist forms of Calvinism in the recent SBC takeover). Unfortunately,
some may read this book as overly defensive and so miss the alternative vision
Arminianism offers. This defensive position may serve to perpetuate the
assumption that Calvinism is the gold standard by which all theologies are to
be judged. However, a generous reader will discern that Olson is wisely
engaging in a strategy of ad hoc
apologetics: address the common objections to one's position in order to show
that it has been misunderstood. Thus read, Olson's book is less a defense of Arminianism than it is a description of Arminianism. Such an
accurate description is much needed for all the parties involved.
Historical Mode of Argumentation. Within each chapter, Olson dispels the myth at hand by tracing the
"true" Arminian position as exposited by Jacobus Arminius, Simon
Episcopius, John Wesley, 19th Century Methodists, and 20th Century Evangelical
Arminians (esp. Nazarenes). Thus he offers a historical mode of argumentation:
he is identifying the tradition of genuine Arminian thought, distinguishing it
from Calvinism on the one side and its supposed bad reputation on the other.
Such a historical approach allows the classical authors to speak for themselves
through copious quoting, and accordingly initiates the reader into the Arminian
tradition. However, Olson's approach tends to give the impression of a united
Arminian theological heritage that may overlook the genuine diversity of
Arminians. Arminius, Wesley, Miley, and Dunning are all different thinkers
working in different contexts with different approaches and assumptions. They
form more of a web than a line, both in their relationship to each other and
vis-a-vis Calvinism. Furthermore, the construction of a "true"
Arminian line requires the exclusion of the "false" Arminians. For
Olson, this includes the later proto-liberal Remonstrants, the
"vulgarized" Arminianism of Finney, and contemporary process theology.
The complex historical relationship of Arminianism to Protestant liberalism,
progressive revivalism, and process philosophy is very real, and these marginal
figures cannot be simply set aside as aberrant or fallen Arminians. Olson's
explicit exclusion of Finney is particularly suspect. Can such a significant
and influential evangelical
Arminian can be
so easily excised from the story of Arminian theology? This story serves
Olson's ends well by distancing Arminian theology from figures and movements on
the current Evangelical hit-list. But such exclusionary tactics raise the
question: on what basis does Olson differentiate a "true" from an
"false" Arminian? It seems that for Olson the current strictures of
American Evangelical identity are in the driver's seat, rather than anything inherent
to Arminianism. Thus, Olson ironically engages in the very theological politics
practiced by Calvinists which drove him to write this book in the first place.
Myth 1: Arminian Theology Is the Opposite of Calvinist/Reformed
Theology.
Reality:
Jacobus Arminius and most of his faithful followers fall into the broad
Reformed tradition; the common ground between Arminianism and Calvinism is
significant.
Comment: This
chapter is helpful because it reminds us that, at least genetically, Arminianism
is a branch of the Reformed tradition. However, as a Wesleyan I find this
version of the story a bit misleading, because although Jacobus Arminius and
the Remonstrants are best understood as a revision within Calvinism, the
Wesleyan tradition
(fathering the
world Methodist movement, grandfathering the American Holiness Movement, and
great-grandfathering the Charismatic movement) is best understood as an
independent tradition with its own spirit, governing ethos, and trajectory of
development. Arminianism could be regarded as a speculative theological
foundation commandeered by most (but certainly not all) Wesleyans. In other
words, I'm not Wesleyan as an expression of my Arminianism; I'm Arminian
because I'm Wesleyan!
Myth 2: A Hybrid of Calvinism and Arminianism Is Possible.
Reality:
In spite of common ground, Calvinism and Arminianism are incommensurable
systems of Christian theology; on issues crucial to both there is no stable
middle ground between them.
Comment: This
was one of my favorite chapters, because it cut through the sloppiness of many
attempts to resolve the tension between these two traditions of thought. Olson
makes a great case for rigorous doctrinal reflection. I believe there may be
resolutions to some of these problems, but not without revising the foundations
upon which these systems of thought are built. For instance, Karl Barth
performs a massive overall to the Calvinist doctrine of predestination, but he
does so by means of a Christocentric actualistic ontology that is a serious
departure from classical theism. In the same way, there may be a distinctively
Arminian (or at least a Wesleyan-Pentecostal) revision of these doctrines, but
not without some kind of break from the traditions out of which these two
systems emerged. So I am in complete agreement with Olson on the diagnosis of
the issue: the two traditions are incommensurable and any Frankenstein Monster
drawing on pieces from both will just terrorize the village. I differ with
Olson only on the matter of prognosis: that we should consider revising the
foundations that created these differences.
Whether
comparable differences will remain after the revision remains to be seen
(because this work is unfinished).
Myth 3: Arminianism Is Not an Orthodox Evangelical Option.
Reality:
Classical Arminian theology heartily affirms the fundamentals of Christian
orthodoxy and promotes the hallmarks of evangelical faith; it is neither Arian
nor liberal.
Comment: This
chapter is probably the most important in achieving Olson's aim: making space
for Arminian theology within the Evangelical movement. Dispelling the
ridiculous myth that all Arminians are Arian in their Christology and
Rationalistic in their approach to the Bible is particularly helpful. My only
response is to suggest that Arminian forms of Evangelicalism may differ enough
from their Calvinist brethren to justify an honest inheritance dispute. Olson
implies that the Calvinist and Arminian accounts of the inspiration of
Scripture are indistinguishable. Since the Arminian-Calvinist debate circles
around the problem of divine and human agency, it would seem that each side
would have a distinctive take on the divine inspirition of the human words of
the Bible. This is a case were Olson - in order to achieve his primary purpose
of de-stigmatizing Arminian theology - has managed to avoid the deeper issues
at stake.
Myth 4: The Heart of Arminianism Is Belief in Free Will.
Reality:
The true heart of Arminian theology is the character of God as love and
justice; the formal principle of Arminianism is the universal will of God for
salvation.
Comment: This
may be the most important constructive chapter in Olson's book. Why so?
Whenever Arminians treat the abstract philosophical concept of “Free Will” as
their starting point, they get into trouble. I may have a minor nit to pick
over Olson's choice of the technical phrase "formal principle" to
describe God's universal will for salvation (is this a "principle,"
and, if so, is it "formal"?). But this technical attribution does not
overdetermine the argument of this chapter. His point is quite simple yet
significant: Arminians start with a
particular understanding of God, which then leads them to affirm free will.
Keeping this straight is not only helpful when dealing with Calvinist critics;
it’s just a good idea to start with God in any theological discussion.
Myth 5: Arminian Theology Denies the Sovereignty of God.
Reality:
Classical Arminianism interprets God’s sovereignty and providence differently
than Calvinism without in any way denying them; God is in charge of everything
without controlling everything.
Comment:
Although for a thoughtful Arminian this myth is laughable, it is repeated so
frequently that it requires attention in a myth-busting book. Of course a Calvinist
might claim that Arminians logically undermine the sovereignty of God. But
Arminians certainly do not deny it! The sovereignty of God is the Calvinist
watchword, and they are correct to observe that Arminians do not place as great
an emphasis on it as they do. But a different approach is not a denial. This
distinction is easy to see but hard to remember.
So this chapter performs
a great service for the continued dialogue.
They only
concern I would like to raise is whether a black-coffee Calvinist has an
inherently more consistent position when arguing from a foundation in classical
theism. Arminians (like many Christians before them) are forced to introduce
subtle distinctions such as God's "ordained" versus
"permissive" will (John Damscene) or God being "in charge"
of everything without "controlling" everything (Roger Olson).
Calvinists have an uncanny ability to cut through this mishmash and follow
through on the deterministic implications of classical theism. I don't want to go
there with them, but I don't care for all the cooked up distinctions either.
Could it be that the whole way of thinking about God in the first place is
creating the kinds of problems solved by Calvinists on the one side and
Arminians on the other? Could a revised understanding of God's identity and his
relationship to the world avoid determinism without introducing dubious
distinctions?
Myth 6: Arminianism Is a Human-Centered Theology.
Reality:
An optimistic anthropology is alien to true Arminianism which is thoroughly God-centered;
Arminian theology confesses human depravity including bondage of the will.
Comment: This is another
helpful myth-buster, simply for the wealth of textual evidence
Olson brings to
the table to establish that the Arminian tradition has strongly affirmed Total
Depravity. Despite many charts and graphs to the contrary, the "T" in
TULIP has never been a major point of contention between Calvinists and Arminians.
Arminians are pessimistic about humanity and its sin; they are optimistic only
about grace - which makes one very optimistic indeed! I have nothing to add to
or subtract from this chapter.
Myth 7: Arminianism Is Not a Theology of Grace.
Reality:
The material principle of classical Arminian thought is prevenient grace; all
of salvation is wholly and entirely of God's grace.
Comment: Olson
here presents the classical Arminian position on grace. This may be one of the
clearest explanations of prevenient grace on the market right now. A must read.
After reading this chapter, however, I am beginning to wonder whether this
little term can really do all the work assigned to it. Arminians try to solve
every problem by invoking prevenient grace as a one-size-fits-all
soteriological concept. If you fall asleep in a theology course at a
Wesleyan-Arminian college and are woken by a question from the professor, just
say "prevenient grace" and you'll probably be right. Olson goes so
far as to identify prevenient grace as the Arminian "material
principle," which seems a bit heavyhanded. I do not wish to reject the
notion of prevenient grace, but I am looking for an adequate reformulation set
on more secure ground. Fletcher's Proto-Charismatic personalizing of Wesleyan
soteriology by assigning to the Spirit (the third person of the trinity) the
work of prevenient grace (a mediating term lacking semantic concreteness) is
perhaps helpful, although we must remember that the Spirit is the Spirit of
Jesus Christ and that he is the prevenience of grace. Some kind of robustly
trinitarian personalizing of the concept of prevenient grace is needed to
refuel Arminian theology at this point.
Myth 8: Arminians Do Not Believe in Predestination.
Reality:
Predestination is a biblical concept; classical Arminians interpret it
differently than Calvinists without denying it. It is God’s sovereign decree to
elect believers in Jesus Christ and includes God’s foreknowledge of those
believers’ faith.
Comment: I loved
this chapter because this is such a common myth. The debate between Calvinists
and Arminians is too often framed as between predistination and free will. The
fact of the matter is that both Calvinists and Arminians believe in both
predestination and free will. The question is how to define and relate the two
concepts. The Arminian position on predestination is characterized by assigning
priority to God's foreknowledge. "Those he foreknew he also
predestined." Olson dedicated the second half of the chapter to
differentiating Classical Arminianism from Molinist "middle
knowledge" and open theism. Although I am not committed to either Molinism
or open theism, I do think it unfortunate that Olson has determined to cut such
a narrow path for Arminians. Many Open Theist I talk to consider themselves
"consistent Arminians" or at least "revisionist Arminians."
Maybe they are wrong about that (and I think Olson makes a good case that the
Arminian position requires an affirmation of foreknowledge), but the author's
political intention to distance Arminianism from controversial territory even within the Evangelical camp is glaring.
Myth 9: Arminian Theology Denies Justification by Grace Alone Through
Faith Alone.
Reality:
Classical Arminian theology is a Reformation theology; it embraces divine
imputation of righteousness by God’s grace through faith alone and preserves
the distinction between justification and sanctification.
Comment: This
chapter is especially helpful as a corrective to the claim that Arminian
theologies are by definition a Catholic compromise. This comes from Calvinists
in the form of an accusation (which is Olson's obvious concern), but it is oft
repeated by Arminians as a strength. Although it is true that Wesley has a
"Catholic spirit" and many
Arminians are
more comfortable drawing on the Catholic spiritual tradition than their
Reformed counterpoints, Arminians are at bottom Protestants. Even if Arminians
come to conclusions that make rapprochement
with Roman Catholics more likely, the questions they are asking reflect
typically Protestant concerns. Hopefully this chapter will remind
Arminians to
speak in a more nuanced way about their relationship with Roman Catholicism.
Beware of easy ecumenism; reconciliation requires work!
Myth 10: All Arminians Believe in the Governmental Theory of the
Atonement.
Reality:
There is no one Arminian doctrine of Christ’s atonement; many Arminians accept
the penal substitution theory enthusiastically while others prefer the
governmental theory.
Comment: As a
Wesleyan-Arminians who uses substitionary categories to understand the
atonement, I found this chapter especially reassuring. I had worried that my
move away from governmental to more substitionary (including but not limited to
penal imagery) thinking put me at risk of abandoning my heritage. Olson
collects sufficient evidence to the contrary. He does not outright reject the
governmental theory, but his "enthusiastic acceptance" of penal substitutionition
shows. Nevertheless, this is one of the strongest chapters simply because it
(unlike some of the others) acknowledges and even explores the diversity within
the Arminian tradition.
MISSING! - Myth 11: Arminian Theology Undermines the Assurance of
the Believer
Reality:
Not all Arminians deny the eternal security of the believer, and even those who
do still teach a Biblical doctrine of assurance based on the internal testimony
of the Spirit.
Comment: I am
adding this myth because I find it almost ridiculous that a book on Arminian
theology written in the American Evangelical context would not address the
matter of eternal security. Olson is certainly right to turn his attention to
other more foundation matters (eteranl security may be a major point of
contention at the popular level, it is not the crux of the matter between
Arminians and Calvinists). But it should not be ignored wholesale! In an
earlier book co-written with Stanley Grenz, Olson posits a spectrum of
theologies with folk theology on one extreme as that which should be avoided.
Maybe Olson has identified the argument over eternal security as matter for
"folk theologians" and can thus be safely set aside. Perhaps the
publishers wanted an
Drury
even 10 myths,
and this one simply had to go. Whatever the reason, it's absence is
disappointment.
Conclusion: Rules of Engagement for Evangelical Calvinists and
Arminians.
(1) Understanding precedes
evaluation.
(2) Avoid straw man arguments.
(3) Admit our own paradoxes and
mysteries.
(4) Avoid attribution of
beliefs not actually held by opponent; instead, identify perceived logical
consequences.
Comment: Olson's
conclusion contains the "payoff" of the book. He pleads with
evangelicals to approach their polemics with proper charity. Following these
four rules is a good place to start in treating each other with intellectual
(and Christian) respect. Whatever one thinks of Arminian theology and/or
Olson's version of it, any reader should heartily accept these rules of
engagement. Olson has followed them in his description of Calvinists; I have
tried to follow them in my description of Olson; I trust that we will follow
them in the comment board and beyond.
September
2006