영성, 몸-마음, 젠더, 생태, 평화 Scapbook

앞장에서 구원(해탈)은 비록 나타나 보이지 않고 인식할 수도 없는 최고 주재자(Pr[arameshvara)를 명상함으로야 되는 것이 사실이기는 하지마는, 또 그 구원을 쉽게 얻는 길(易行道)이 있다는 것을 설명했다. 즉, 그 최고 주재자의 볼 수 있고 인식할 수 있는 형상을 신앙으로 몸 바쳐 믿으며, 모든 행동을 그에게 바치는 마음으로 하는 일이다. 그러나 제7장에서 시작된 영적 또는 경험적 지식에 대한 설명은 아직 끝난 것이 아니다. 최고 주재자에 대한 완전한 지식을 얻으려면 사람의 몸과 영혼(즉, 밭과 밭알이, 크쉐트라와 크쉐트라즈나)에 대한 것을 알지 않으면 아니되며, 또 겸하여 변(變), 불변(不變)의 외적 우주에 대한 것을 알아야 한다. 마찬가지로, 사람이 아무리 일반적으로 인식할 수 있는 모든 물체들이 원소들에 의해 지어진 것을 안다 하더라도, 영적 또는 경험적 지식의 문제는, 자연의 어떤 성질에 의하여서 이 광대무변한 전개가 이루어졌으며, 또 그 전개의 순서는 어떤 것이냐 하는 것을 설명하기 전에는, 다 됐다 할 수 없다. 그러기 때문에 13장에서는 먼저 몸과 영혼의 문제를 설명하고, 그 다음 네 장에서 세 구성 요소의 부분을 설명한 다음, 18장에서 전체 문제를 요약한다. 한마디로 해서, 이 세째 사다쟈이(sadadhyayi, 여섯 장씩으로 되는 편들)는 독립된 것은 아니다. (예로부터의 전통에서는「기타」전체의 18장을 6장씩 세 편으로 나누어서 그 제1편을 倫理篇, 제2편을 神理篇, 제 3편을 心理篇이라 한다―역주) 그리하여 제7장에서 시작된 카르마 요가를 완전히 설명하기 위해서 필요한 영적 또는 경험적 지식에 대한 설명은 이 제3편에 가서야 완결이 된다. ―틸라크

아르쥬나 말하기를

케샤바시여, 프라크리티와 푸루샤, 밭과 밭알이, 지식과 지식의 대상을 알고 싶사옵니다.

케샤바(Keshava) 조발주(稠髮主), 크리슈나의 칭호.

프라크리티(prakriti) 물질, 자연. 자성(自性).

푸루샤(purusha) 정신.

밭 크쉐트라, 몸.

밭알이 크쉐트라즈나, 몸을 아는 이, 영혼.

지식 즈나나(jnana).

지식의 대상 즈네야(jneya), 소지(所知), 가지(可知), 이염(爾燄).

이 절은 어떤 본(本)에는 없다. 샹카라는 이 절에는 주를 달지 않았다. 이것을 만일 한 절로 친다면 전통적으로 내려오는「기타」의 전체의 절수는 700이라는 것과 맞지 않고 701이 된다. 그러므로 여기서도 절에 넣지 않는다.—라다크리슈난

이것은 분명히 어떤 사람이 어떻게 해서 몸과 영혼에 대한 이야기가 「기타」속에 들어오게 된 것을 이해하지 못하고 후에 써넣은 것이다. 일반으로 주석가들은 이것을 후대에 써넣은 것으로 본다. —틸라크

거룩하신 주 말씀하시기를

1. 쿤티의 아들아, 이 몸을 가리켜 밭이라 하고, 그 몸을 아는 이를 가리켜 밭알이라 하느니라.

프라크리티는 무의식의 활동이고, 푸루샤는 비활동적인 의식이다. 몸은 밭이라 해서, 거기서 사건이 일어나는 곳이다. 성장과 쇠잔과 사망이 거기서 일어난다. 의식적인 원리는 활동은 아니하고 가만있어 모든 활동적 상태의 뒤에 들어 있어서 지각하고 있는 것으로서 밭을 아는 자다. 이것이 누구나 잘 아는, 의식과 의식이 보고 있는 대상과의 차이다. 크쉐트라즈나, 즉 밭알이는 지각의 빛, 즉 모든 대상의 지각자다. 지각한다는 것은 개체적으로 있는 마음으로서가 아니고 전우주를 대상으로 삼는 우주적 의식으로서다. 그것은 고요히 맑고 영원한 것이어서 지각을 하기 위해서 어떠한 감관의 사용도 필요치 않다.

크쉐트라즈나는 지극히 높은 주지 세계 안의 어떤 물체가 아니다. 그 자신은 어떠한 제한도 없고 어떤 범주에 의해서도 정의할 수 없는 이이지만 그이는 가지가지 상태의 제한된 차이에 따라, 창조주인 브라마로부터 풀잎새에 이르기까지 여러 가지 모양으로 모든 밭(境) 속에 계신다. 불변의 의식을 인식자라고 하는 것은 다만 비유로 하는 말이다.

우리가 인간 영혼의 성격을 알아보려고 할 때는 위로부터도 할 수 있고 아래로부터 할 수도 있다. 즉, 영적인 원리에 의해 하든지, 아니면 본질적인 성격에 의해 하든지, 인간은 이중적인, 서로 반대되는 존재다. 자유 하면서 또 종살이면서, 그는 하나님 닮으면서 또 그 속에 타락의 표적을 가지고 있다. 즉 자체 속에 떨어져 있다. 타락한 존재로서는, 사람은 프라크리티의 힘에 의해 결정된다. 그는 외견상 순전히 원소적인 힘에 의해, 감각적인 충동에 의해, 공포 불안에 의해 결정이 되는 듯하다. 그렇지만 자기의 타락된 성격을 이기기를 바란다. 생물학, 심리학, 사회학 같은 객관적인 과학에 의하여서 연구되는 인간은 자연적인 존재다. 세계 속에 일어나는 여러 가지 운동의 산물이다. 그러나 하나의 주체로서의 인간은 다른 기원을 가진다. 그는 세계의 아들이 아니다. 그는 자연이 아니다. 그는 자연의 객관적인 서열에 속해, 거기 복종하는 한 부분이 아니다. 푸루샤 혹은 크쉐트라즈나를 여러 대상 중 한 대상으로, 혹은 한 물체로 인식 할 수는 없다. 그는 다만 주체로만, 그 안에 존재의 비밀이 들어 있는 한 개인의 형태로 있는 하나의 온전한 우주로만 인식할 수가 있다. 그러므로 그는 세계의, 혹은 그 밖의 어떤 다른 전체의 한 부분이 아니다. 하나의 경험적인 존재로는 그는 한 개의 라이브니트의 모나드 같은, 문도 창도 없이 닫히고 갇힌 것일 수 있다. 하나의 주체로는 그는 무한 속에 들어가고 무한이 그 속에 들어간다. 크쉐트라즈나는 다시 반복될 수 없는 개인적 형태 속에 있는 보편자다. 인간의 형체는 보편적 무한과 보편적 특수 가 연합된 것이다. 그의 주관적 양상에서는 그는 전체의 한 부분이 아니라 기능적인 전체이다. 그것은 실상화하는 것이며, 그 보편성을 완성하는 것이 사람의 이상이다. 그 주체는 자체를 보편적인 내용으로 충만 시킨다 —그 여행의 끝에 가서 완전의 통일을 성취한다. 인간의 특성은 두 눈 두 손의 공통된 방식을 가지는 데 있는 것이 아니라, 생명의 질적인 내용을 창조적으로 성취케 하고야 말, 강력하게 내미는 내적 원리를 가지는 데 있다. 그는 보통이 아닌 독특한 성격을 가진다. 이상적인 인격은 독특한 반복이 될 수 없는 것이다. 각 사람은 그 생애의 마지막에 이르러 특이한, 반복할 수 없고 대신할 수 없는 독특한 모습을 가진 생명체가 된다. —라다크리슈난

2. 바라타의 아들아, 나를 모든 밭에 있어서의 밭알이로 알아라. 밭과 밭알이를 아는 것이 참 지식이라는 것이 나의 생각이니라.

3. 그 밭이란 어떤 것이며, 그 성질은 어떤 것이며, 그것은 어떻게 변화하는 것이며, 그것은 어디로 조차 오는 것인지, 또 그것을 아는 이는 누구며 그의 능력은 어떤 것인지를 내게 간략히 들어보아라.

4. 이것은 여러 성자들에 의하여 각종 각양의 찬가로 노래되었으며, 또한 명철하고 금강적(金剛的)인「브라마수트라」의 귀절에 의하여 노래되었느니라.

「바가바드기타」는 그것이 「베다」와「우파니샤드」와 「브라마수트라」(Brahma-sutra) 안에 이미 들어 있는 진리를 설명하고 있다는 것을 보여주고 있다. —라다크리슈난

이 절에서 이야기하는「브라마수트라」는 오늘날 있는「베단타수트라」(Vedanta-sutra)를 말하는 것이다.

「우파니샤드」는 한 성자가 한 문제에 대하여 쓴 것이 아니고 여러 성자들이 서로 다른 때 서로 다른 문제에 대해 감동된 가지가지의 형이상적인 생각들을 기록한 것이므로 여러 가지 소리가 섞여 있어 서로 반대되는 것이 있는 듯이 보인다. 그것을 서로 뜻이 통하게 하기 위하여 바다라야나(Badarayana)가「베단타수트라」를 썼다. 그리하여「우파니샤드」안에 있는 모든 제목들을 새 수트라에 집약하여서 어째서, 무엇 때문에, 어떻게 그것을 하나의 교리로 볼 수 있느냐 하는 것을 말해주었다.

그 안에 밭과 밭알이에 관한 설명들이 있기 때문에 「브라마수트라」를 또「사리라카수트라」(Sariraka-sutra)라고도 부른다. 그것은 사리라(sarira) 즉 크쉐트라에 관한 성전 곧 수트라기 때문이다. 一틸라크

5. 5대 원소, 나라는 생각, 이성, 비현현, 감관, 마음의 다섯 대상.

5대원소(五大原素) 마하부타니(maha-bhutani), 지(地), 수(水), 화(火), 풍(風), 공(空).

나라는 생각 아함카라(ahamkara), 아집(我執).

이성 부디, 지성(知性, intelligence, understanding).

비현현(非顯現) 아박타(avyakta), 나타나지 않음(unshown), 자성(自性).

감관(感官) 인드리야니(indriyani), 감각기관(sense-instuments), 안(眼), 이(耳), 비(鼻), 설(舌), 신(身), 이것을 5지근(五知根)이라 함. 근(根)은 기관이란 뜻이요, 근에 대하여서 대상을 경(境)이라 하는데. 그것도 다섯, 즉 색(色), 성 (聲), 향(香), 미(味). 촉(觸).

6. 욕망, 미움, 즐거움, 괴로움, 모음 의식, 단단함, 이것을 간단히 말한다면 밭과 및 그 변화니라.

모음(集合) 모아놓은 것이라는 뜻. 몸을 의미하는데 우리 말의 몸도 모음이란 뜻인 듯.

의식 살아있는 흔적을 보여주는 것.

정상적인 현상까지를 밭에 속한다 한 것은 그것이 지식의 대상이 되기 때문이다. 밭알이는 주관인데도 그것을 대상 즉 물건으로 꼽는 것은 무지 즉 아비자(avidya)임을 의미한다. 대상화는 주관을 객관세계로 몰아냄이다. 객관세계의 어떤 것도 자주하는 실체인 것은 하나도 없다. 우리가 주체성을 깨닫는 것은 객관세계의 종으로 잡아가두는 힘을 이기고, 그 안에 녹아버리기를 거부할 수 있은 다음에야 가능하다. 이것은 저항과 고통을 의미한다. 둘러싸는 세계에 대한 묵종과 그 관습은 고통을 감해주고, 저항은 그것을 더해준다. 고통은 우리가 그것을 통해서 우리 참비 본성을 찾으려고 싸워나가는 길이다. —라다크리슈난

자기를 부정하고 제 십자가를 지고 나를 따르라. —예수

7. 안 교만함, 거짓 없음, 안 사나움, 참음, 곧음, 스승섬김, 깨끗, 굳셈, 자제(自制)，

8. 감각의 대상에 대해 애착이 없음, 나란 생각이 없음, 삶 죽음 늙음 병의 괴로움과 고통에 대해 생각을 가짐，

9. 자녀, 아내, 집, 그런 것들에 대해 무애착 무관심함, 좋은 일 언짢은 일에 대해 평등한 마음을 가짐,

10. 전심으로 하는 요가에 의하여 내게 대한 흔들림 없는 신앙을 가지고, 한적한 곳을 떠나지 않으며, 사람이 많이 모이는 데를 좋아하지 않고,

11. 영적 자아에 대한 영구성 있는 지식을 가지며, 진리의 지식의 구경에 대한 뚫어봄이 있는 것, 이것을 참 지식이라 하고, 그렇지 못한 것은 지식이 아니니라.

여기 몇 절에 걸쳐 열거한 것을 보면 즈나나 즉 지식에는 도덕의 실천이 포함되어 있는 것이 분명하다. 단순한 이론적인 지식은 아무 것도 아니다. 도덕성이 발달함에 따라 항구불변하는 자아의 빛은 모든 것을 보기는 하면서도 거기 집착함은 없어 일시적인 것들에서 떠나 스스로 그것과 버물리지 않게 된다. —라다크리슈난

목적(지식)이 수단까지를 포함하고 있는 것을 주의해볼 만하다. 왜냐하면 수단 없이는 목적도 없다. 다음의 성경 구절을 보면 그 말은 다르지만 뜻은 서로 일치하는 것임을 알 수 있다. “바로 이 때문에 여러분은 온갖 열성을 다 기울여서 믿음에 미덕을 더하고, 미덕에 지식을, 지식에 절제를, 절제에 인내를, 인내에 경건을, 경건에 교우끼리의 사랑을, 교우끼리의 사랑에 만민에 대한 사랑을 더하십시오. 여러분들이 이런 것들을 풍성하게 갖추면 여러분은 우리 주 예수 그리스도를 잘 알게 되어 많은 업적을 쌓게 될 것입니다. 그러나 이런 것들을 갖추지 못한 사람은 앞 못보는 장님이며 과거에 지은 자기의 죄가 깨끗해졌다는 것을 잊어버린 사람입니다.”(「베드로후서」1: 5∼9)—마하데브 데자이

12. 내 이제 네게 알 수 있는 것을 보여줄 것이니, 그것을 앎으로 인하여 구원을 맛보리라. 그것이 처음이 없는 지극히 높은 브라만이니 그는 있음이라 할 수도 없고 안 있음이라 할 수도 없느니라.

알 수 있는 것 즈네야(jneya), 가지(可知).

구원 아므리타(amrita), 감로, 신주(神酒), 구원, 불사, 영원한 생명.

처음이 없는 아나드마트파라(anadmat-para).

있음 사트(sat), 유(有).

안 있음 아사트(asat). 비유(非有)

13. 모든 곳에 손과 발을 가지고 있으며, 모든 곳에 눈과 머리와 입을 가지고 있으며, 모든 곳에 귀를 가지고 있어, 그는 우주에 계셔 모든 것을 덮고 있다.

최고의 주재자는 두 가지 모습을 가진다. 초월하여 떨어져 있음과 내재하여 각 특정한 나 아닌 것과 연합되어 있음이다. 그것은 여러 가지의 모순으로 묘사된다. 밖이면서 안, 부동(不動)이면서 동(動), 멀면서 가깝고, 갈라짐 없으면서 갈라져 있다.「마하바라타」에는 다음과 같이 적혀 있다. “자아가 자연의 여러 가지 방식들과 연합됐을 때 그를 크쉐트라즈나, 밭 알이라 부르고, 거기서 풀려났을 때 파라마트만 즉 지극히 높으신 자아라 부른다.” —라다크리슈난

14. 그는 어떤 감관도 가지지 않으면서 모든 감관의 능력을 가진 듯이 보이고, 집착함이 없으면서 모든 것을 지지하고 있으며, 특성이 없으면서 특성의 맛을 알고 있다.

특성 구나(gunas), 성(性).

15. 만유 밖에 계시면서 또 그 안에 계시고, 부동이면서 또 동이시다. 너무도 미묘하기 때문에 알 수가 없고, 멀리 서시면서도 그는 가까이 계신다.

16. 갈라지지 않았으면서도 모든 산 것 속에 갈라져 있는 듯이 보이니, 그는 만물을 지지하는 자요, 멸하시는 이요, 다시 지으시는 이로 알아야 할 것이니라.

17. 그는 빛 중의 빛이시오, 어둠을 뛰어넘으신 이다. 지식이요, 지식으로 알 이시요, 지식에 의하여 뚫고 들어갈 이시다. 그는 일체의 가슴속에 들어 계시는 이니라.

빛은 만물의 가슴속에 들어 있다. 이 모든 말들은 다「우파니샤드」에서 나온 것들이다.「수베타수바타라 우파니샤드」(Svetasvatara) 3권 8과 16.「이샤 우파니샤드」(Isha Up.) 우파니샤드(Mundaka Up.)

13권 1과 7,「브리하다라냐카 우파니샤드」(Brihadaranyaka Up.) 4권 4와 16 참조. —라다크리슈난

언더힐(Miss Underhill)이 인용한 각 시대의 신비주의자들의 말을 비교해보라.

“저 이름 할 수 없는 어떤 무엇, 그것은 하나님이 되실 수 있을이만큼 크신 이요 내가 될 수 있을이만큼 작으신 이다.”(Suso) “네가 작고 작은, 겨자씨만한 동그라미를 생각한다 해도 하나님의 마음은 그안에 온전히 다 들어갈 수 있다. 네가 하나님 안에 났다면 네 속에 하나님의 심정이 갈라짐 없이 그대로 다 있다.”(Boehme) “하나님은 나 자신보다도 더 내게 가까이 계신다. 그는 숲과 돌에도 역시 그렇게 가까이 계시지만, 그것들은 그것을 모른다.”(Eckhart)

만일 현대 영국 찬송가의 말을 빈다면, “숨보다도 더 가까이 계신 그 이, 손보다도 발보다도 더 가까이 계신 이”가 될 것이다.

18. 밭과, 밭알이와, 알아야 할 것을 대략 말하였으니, 나를 믿는 자가 그것을 알면 나의 존재에 들어올 수 있느니라.

19. 너는 알아야 한다. 프라크리티와 푸루샤는 다 처음이 없는 것이다. 또한 알아라. 변화와 특성은 다 프라크리티에서 나온 것이니라.

지극히 높은 이가 영원한 것같이 그의 프라크리티도 또한 그렇다. 자연과 영혼 두 프라크리티를 가짐으로 말미암아 이슈바라는 우주의 기원과 지지와 무너짐을 다 주장한다. 여기서 말하는 푸루샤는 삼캬론에서 말하는 것 같은 여러 가지의 푸루샤가 아니고 모든 밭에 하나로 있는 크쉐트라즈나다.「기타」는 삼캬론에서 하듯이 프라크리티와 푸루샤를 두 개의 독립한 요소로 보지 않고, 같은 하나의 지극히 높으신 이의 낮은 모습과 높은 모습으로 본다. —라다크리슈난

20. 프라크리티는 인과작용이(주가 되는 점에 있어서) 인이라고 하고, 푸루샤는 즐거움 괴로움을 느껴 받음에서(주가 되는 점에 있어서) 인이라고 하느니라.

프라크리티 자연이라고도, 혹은 물질이라고도 번역한다. 불교 용어로 한다면 자성(自性)이다.

인과작용(因果作用) 원문은 카랴카라나카르트리트베(karya-karrana- kartritve) 인데 카랴는 결과의 뜻(effect)이요, 카라나는 원인(cause)이의 뜻이요. 카르트리트베는 작용(activity)의 뜻이다.

인(因) 원인(原因) 결과(結果)라 할 때의 인이다. 원문으로는 헤투(hetuh)라는 단어인데, 한문으로는 원리라 번역한 데가 있고 영어로는 원인(cause) 외에 방편(instrument)이라 한데도 있다.

푸루샤 한문으로는 자아라 했으나, 그러면 아트만과 혼동될 수 있고, 영어로는 솔(soul)이라 하기도 했으나 그러면 우리말로는 영혼 같아서 또 아니다. 그보다는 차라리 넋, 백(魄)이라 하는 것이 좋을 듯하다.

틸라크는 이 절의 카랴를 몸이라 해석했고 카라나를 감각이라 했으며, 라다크리슈난도 이 점에 대한 주석에서 몸과 감각은 프라크리티에서 나오고 즐거움 괴로움의 경험은 푸루샤에 의해서 된다고 했다. 그리고는 영혼(Self)의 복된 본성이, 즐거움 괴로움을 그 자연적인 대상이 바로 그런 줄로 앎으로 인해서 더러워짐을 받는다고 했다.

이것을 이해하기 위해서는 아무래도 힌두교의 우주론을 간단하게나마 알 필요 있다.「기타」가 말하는 것은 당시에 일반으로 알려져 있었던 삼캬론의 것이었으므로, 그 삼캬에서 말하는 것을「간디에 의한 기타」(Gita According to Gandhi) 중에 기록되어 있는 마하데브 데자이의 설명에 의해서 보기로 한다.

“샴카(samdhya system) 철학에서는, 위에서 우리가 본 대로, 프라크리티와 푸루샤의 두 개의 영원한 원리가 존재한다고 정해놓는다. 프라크리티 혹은 원시적 물질, 혹은 자연의 존재는 그에 의하면, 이 나타난 우주에 의해 증명된다. 이것은 그 결과로 된 것이며, 결과는 사실로는 원인 안에 있다. 그 원인은 필연적으로 원인 없는 원인(couseless cause)이다. 이 나타나 뵈지 않는 프라크리티로부터 나타나 뵈는 우주가 진화되어 나오는 것은 그 안에 자명한 것으로 설정되어 있는 세 구성 요소 사이에 있는 균형에 혼란이 일어난 결과로 이루어진 것이다. 이 구성 요소를 구나(gunas) 라고 하는데—성(性), 혹은 덕(德)이라 번역된다—글자 그대로의 뜻은 실오리, 혹은 프라크리티를 이루어가지고 있는 세 가다리라는 말이다. 그것은 사트바(sattva), 라자스(rajas)라고 부르며 그것이 존재와 운동과 타성의 근원이 되는데, 그 작용은 빛, 활동, 억제다. 그러나 그것들은 서로 반대되는 것은 아니고, 서로 같이 있는 것이요, 사실로 서로 떠나는 일이 없다. 서로 갈라져서 서로 섞인다. 균형이 깨지자마자 프라크리티는 진화를 시작하고, 진화되어 나온 것은 다 그 구성의 흔적을 입게 되는데, 우주 안에 있는 물체가 무한히 여러 가지로 다른 것은 이들 세 요소가 각 물체 안에서 서로 다른 비율로 있어서 서로서로 작용하기 때문이다.

그러나 프라크리티는 푸루샤의 영향을 받음없이 혼자서는 진화하지 못한다. 푸루샤도 프라크리티나 마찬가지로 영원한 원리인데, 그것이 어떻게 있게 되느냐 하는 것을 설명하기 위해 삼캬 철학자들간에는 복잡한 토론이 있지만, 거기 대하여는 말할 것 없다. 푸루샤는 그 몸, 즉 프라크리티에게 알게 해주는 혼이다. 프라크리티와는 달라서 그것은 활동적이 아니다. 그에게는 구나가 없다. 그러므로 구나를 가지는 모든 물체의 주체요 보는 자인 그는 원인도 결과도 가지지 않는다. 그러나 프라크리티는 하나인 대신 푸루샤들은 무수하다고 생각된다. 왜냐하면 모든 것에 있어서 그것을 이루어가지고 있는 원료는 다 한가지인데, 서로 다른 개인들에게 서로 다른 남과 죽음, 서로 다른 자체들과 기능들이 있기 때문이다. 이 프라크리티 진화의 과정을 다음과 같이 도표로 그릴 수 있다.

➀ 프라크리티(나타나 뵈지 않음)

(나타나서)

➁ 부디 (知 혹은 意)

➂ 아함카라(개체화)

유기적 무기적

➃마나스(마음) ⑮~⑲ 다섯탄마트라(빛, 소리,

⑤~⑨ 다섯 감관(눈, 귀, 코, 혀, 몸) 냄새, 맛, 촉각)

⑩~⑭ 다섯 행동 기관 ⑳~㉔ 다섯 마하부타

(손, 발, 혀, 생식기, 배설기) (地, 水, 火, 風, 空)

이슈바라찬드라(Ishvarachandra)의 카리카(karika)이에 나오는 삼캬론에는 최고 주재 혹은 신(god)은 없고 다만 프라크리티와 푸루샤만이 두 영원한 원리로 있을 뿐이다. 푸루샤가 있어 어떻게 작용해 나타나 뵈지 않는 프라크리티의 균형을 깨뜨림으로써 진화가 시작된다. 단일적인 프라크리티의 진화의 첫걸음은 그것이 자신을 나타내고자 결정함, 혹은 뜻함(buddhi)이다. 비록 무의식적이기는 하지만, 그러므로 그것을 그것의 첫째 산물이라고 한다. 다음은 개체화(ahamkara), 부디의 산물인데, 그것으로 프라크리티가 분열되어 가지가지의 무수한 실체로 갈라지게 되는 원리다. 그 개체들은 두 길로 갈라져서 유기물, 또는 무기물이 된다. 그 개체화에서 유기물의 세계를 만들기 위해 11근(十一根), 즉 마음과, 눈, 귀, 코, 혀, 몸의 인식의 5지근(五知根)과, 손, 발, 혀, 생식기, 배설기의 행동의 5작업근(五作業根)이 나오고, 지(地), 수(水), 화(火), 풍(風), 공(空)의 오대원소(mahabhutas)로 만들어지는 무기물의 세계를 만들기 위해서 빛, 소리, 냄새, 맛, 촉각의 5경(五境 tanmatras)을 만들었다. 이 세 개의 5 인조는 사실 서로서로를 불러내주고 있다. 각 감관은 오직 하나의 분야를 가질 뿐이다. 예를 든다면 눈은 빛의 분야뿐이고 다른 것은 없고, 귀는 소리의 분야뿐 다른 것은 없다. 그래서 5지근(五知根)에 대해서는 5경(五境)이 있을 뿐이고, 그리고 5경에 대해서는 지, 수, 화, 풍, 공의 5대원소가 있을 뿐이다.

이것은 프라크리티의 우주적인 모습을 보여주는 것이다. 물론 그 선견자들이 자연 속에 분명히 있는 이 진화의 과정에 도달한 것은 의심 없이 다만 조그만 인간의 생리적 심리적 구조를 관찰함으로써 된 것이다. 이 소우주는 그들에게는 대우주의 축소판이었다. 개인에게 있어서 인식의 감관은 마음에다 자료를 제공해서 마음으로 하여금 그 속에서 인식을 만들어 내게 한다. 그리고는 개체화는 그것을 자아에 대해 미루어보아서 그것을 부디에 혹은 결정의 원리에다 보낸다. 그러면 그것이 개념과 결정을 지어서 마음에다 돌려주며, 그렇게 되면 마음은 그것을 다섯 행동기관을 통해서 실행시키게 된다.

푸루샤가 어떻게 해서 프라크리티에 잡혀버리느냐 하는 것을 대충 이런식으로 설명한다. 진화가 시작된 후에는 매우 중대한 역할을 하는 부디는 푸루샤와 마찬가지로 자극적이다. 부디가 사트바의 색채를 띠게 되면 푸루샤의 해방을 돕고, 타마스나 라쟈스의 색채를 띠면 푸루샤를 결박하여 졸라맨다. 사실 욕망, 미움, 좋아함, 싫어함, 쾌락, 고통 하는 모든 심리적 경험은 푸루샤가 스스로 떠멘 부디의 변형들이다. 부디가 사트바 구나(善性)의 영향을 받아서 선행, 분별, 냉철을 일으키면 해방의 운동이 시작되어 부디에 푸루샤와 프라크리티의 차이가 분명해져서 푸루샤와 프라크리티는 서로 해방된다. 산사라(sansara) 즉 생사윤회의 바퀴는 고통인데 그것을 영원히 끊어버리는 단 하나의 방법은 이 지식 즉, 분별이다. 개인 즉 소아는 언제나 대아의 확신을 얻으려고 노력하는데, 그 확신이 이루어지기만 하면 이 분별의 지식이 일어난다. 그 지식의 내용은 “나는 아니다.” 즉, “나는 프라크리티가 아니요 푸루샤다” 하는 깨달음과, “아무것도 내 것이 아니다” 하는 깨달음과, “소아는 없다” 즉 “나는 행하는 자도 경험하는 자도 아니다” 하는 깨달음이다. 이 지식이 “죄와 고통의 사슬에서부터의 영원한 해방이다.”

앞면에 있는 도표의 인식과 행동의 열(根)과, 마음과, 다섯 대원소는 다른 것의 결과지 원인이 아니다. 이성과 개체화와 다섯 경(境)은 원인 도 되고 결과도 되는 것인데 20절에서는 결과로 말하고 있다. 프라크리티가 그 모든 것을 낳는다. —마하데브 데자이

21. 왜냐하면 푸루샤는 프라크리티 안에 있으면서 그 프라크리티에서 나오는 구나를 받는다. 이 구나에 집착함이 선한 탯 속 혹은 악한 탯 속에 태어나는 원인이 되느니라.

프라크리티는 보통 말로는 마야(maya, 無明)이다. 푸루샤는 지바(jiva, 生命素)인데, 지바는 자기 성질에 따라 활동하면서 세 구나에서 일어나는 행동의 열매를 경험하게 된다. —간디

22. 감시자, 찬성자, 지지자, 경험자, 최고 주재자, 가장 높은 자아 하는 것은 지극히 높으신 영이 이 몸에 계실 때의 칭호이니라.

여기서 가장 높은 자아라 하는 것은 심리적 생리적 개인과는 다르다. 그 개인은 프라크리티의 작용 속에 얽매임으로 인하여 생기는 분리적 의식을 초월할 때에 영생하는 자아가 된다. 「기타」에서는 밭알이와 지극히 높으신 주와의 사이에 구별을 하지 않고 있다. —라다크리슈난

지바 혹은 개인적인 대아(大我)는 이 한정된 몸속에 있기 때문에 온가지 이름으로 불리지만, 그것이 다름 아닌 ‘그이’ 즉, 지극히 높으신 이이 다. —마하데브 데자이

23. 이와 같이 푸루샤와 프라크리티와 그 구나를 깨달아 아는 사람은, 어떻게 살든지간 다시 태어나지 않느니라.

2장, 9장, 12장의 주지에 의해 이 절을 읽을 때 어떠한 방탕주의도 허락되는 말이라 볼 수는 없다. 이것은 자기를 완전히 내놓는 무사한 헌신의 덕을 가르치는 말이다. 모든 행동이 자기를 얽어매지만, 모든 것을 주한테 바치면 얽어매는 것이 아니고 도리어 해방시켜준다. 이와 같이 자기 혹은 나란 생각을 소멸시켜버리고, 언제나 저 대감시자의 눈앞에서 행동하는 사람은 다시 죄를 짓거나 잘못하는 일이 없다. 모든 잘못과 죄 밑에 자기의식이 들어 있다. 그 ‘내’가 소멸됐을 때, 죄는 이미 없다. 이 절은 모든 죄를 어떻게 피해나가는가를 보여준다. —간디

24. 어떤 이는 쟈나에 의하여 아트만을 자기로서 자기 안에 보고, 다른 이는 삼캬 요가에 의하여 보고, 또 다른 이는 카르마 요가에 의하여 보느니라.

쟈나(dhyana) 선정(禪定), 명상.

아트만(atman) 자아(Self)，영혼, 대아(大我).

여기서 말하는 삼캬(samkhya)는 즈나나(jnana)의 뜻이다. —라다크리슈난

25. 그러나 또 다른이는 자기로서는 그런 것을 알지 못하여도 다른 사람에게서 듣고 (그를) 예배하게 되는데, 그들도 또한 그들의 것을 믿음으로 말미암아 죽음의 길을 벗어나느니라.

스승의 권위에 의지하여 그 가르침대로 믿는 사람도 하나님의 은혜에 대하여 마음이 열리므로 영원한 생명에 이를 수 있다. —라다크리슈난

위의 두절은 깨달음에 이르는 여러 가지 길이 있는 것을 말하는 것이다. 첫째 파탄잘리 요가에 의한 명상의 길, 둘째 삼캬론에 의하여 참지식을 얻음에 의한 행동 포기의 길, 세째 카르마 요가에 의하여 ① 모든 행동을 결과를 바람 없이 하며, 그것을 최고의 주재자에게 바치는 마음으로 하는 길, ② 신뢰할 만한 스승의 말을 믿고 최고의 주재자를 몸바쳐 공경하는 길이다. 그 어느 길을 따라도 궁극에 가서는 최고의 주재자를 아는 데 이르러 구원을 얻게 된다. 그러므로 이것은 앞에 나오는 장들에서 이야기해온 카르마 요가가 최상의 길이라는 말과 조금도 모순이 되지는 않는다. 이 절에서는 그와 같이 깨달음에 이르는 여러 가지의 방법이 있는 것을 말한 다음, 다음 절들에서 전체의 문제를 한데 묶어서 결론을 짓는다. —틸라크

크리슈나는 아르쥬나를 가르치는 가운데서, 자기발견 문제에 관한 한, 인간에는 두 종류가 있다고 했다. 무신론자, 불가지론자(不可知論者), 회의주의자 하는 사람들은 정신적 깨달음의 울타리 밖에 선다. 그러나 정신적 생명에 대해 알아보려고 진지하게 노력하는 사람들이 있다. 그들은 실천주의자들인데 행동의 결과에 대한 생각을 다 내버린 사람들이다. 언제나 일원론을 세우려고 노력하는 사람들도 무신론자, 불가지론자 속에 든다. 말을 바꾸어 한다면, 오로지 지극히 높은 인격적 신성(神性)을 믿는 사람만이 정신적 깨달음을 가질 수 있다. 왜냐하면. 그들은 이 물질적 자연의 저 너머에 정신의 세계가 있는 것을 알고, 지극히 높은 인격적인 신성이 있어 최고의 주재자로서 온누리를 뒤덮고 있는 것을, 만유에 편만한 아트만이 있는 것을 믿기 때문이다. 물론 지극히 높은 절대의 진리를 지식적인 노력에 의해 터득해보려는 사람들도 있다. 그들도 둘째 부류에 속하는 사람들이다. 무신론의 철학자들은 이 물질적 세계를 24원소로 분석하고는 인간 영혼을 그 스물다섯째 요소로 꼽는다. 그들이 개인 영혼의 성격이 물질적 요소를 초월하는 것임을 깨닫게 되는 때에 그들은 또한 개인 영혼 위에 다시 지극히 높은 인격적인 신성이 있는 것을 깨닫게 될 것이다. ……25절의 말은 특별히 현대사회에 적용될 수 있다. 왜냐하면 현대사회에는 정신적인 것에 대하여는 사실상 교육이 도무지 되어 있지 않기 때문이다. 어떤 사람들은 무신론적인 듯, 혹은 철학적인 듯이 보이지만 실지로는 아무런 철학의 지식도 없다. 보통 인간에겐, 그가 선량한 영혼을 가지기만한다면, 들음에 의하여서 지식으로 나아갈 수 있는 기회가 있다. 이 듣는다는 일이 매우 중요하다. 크리슈나 의식을 가르쳐준 차이타냐 (Lord Caitanya)는 들음을 특별히 강조했다. 보통 사람도 권위있는 능력자에게서 듣기만 하면 진보될 수 있기 때문이다. —스와미 프라부파다

26. 바라타족의 으뜸가는 자야, 어떤 산 물건이 일어날 때는 움직이거나 안 움직이거나간에, 밭과 밭알이가 서로 연합함으로 인하여 되는 것인 줄 알라.

샹카라는 말하기를 이 연합은 “노끈이나 진주조개를 뱀이나 은으로 잘못 보았을 때같이, 분별하는 지식이 없음으로 인해서 오는 환상”이라고 했다. 그러나 그런 것일까? 아마 그것을 아는 사람에게는 그 환상으로 된 연합에서 더 되는 것이 아니겠지만, 그것을 모르는 사람에게는 어떠할까? 파스칼은 말했다. “사람이란 저 자신에 대하여서는 자연 속에서 가장 놀라운 것이다. 왜냐하면, 사람에게 있어 몸이란 어떤 것인지 알 수가 없고, 마음이란 더 알 수 없고, 그 몸이 어떻게 되어서 마음과 연합되어 있는지는 무엇보다도 더 알 수 없는 일이기 때문이다. 이러한 것은 사람에게 있어서 어려움의 절정인데, 그것이 바로 그렇다면, 그 둘의 결합은 서로 혼동함으로써 이루어지는 성질의 것이다. 그 혼동을 깨쳐 알게 될 때 그 결합은 끝난다.” ―라다크리슈난

27. 최고의 주재자는 일체 만유 속에 평등으로 들어 계시면서 멸망하는 것 속에서도 멸망하지 않는다고 보는 자가 참으로 본 자니라.

만유 속에서 보편적인 정신을 보는 사람은 그 자신이 보편을 보고 보편이 된다.

‘멸망하는 것 속에서도 멸망하지 않는다.’ 만일 만물이 끊임없이 진화하는 상태로 있다면 불변하는 하나님은 있을 수 없다. 예를 든다면, 베르그송(Bergson)은 하나님을 완전히 세계 속에 내재하여 있으면서, 세계가 변할 때에 같이 변하는 이로 만들어버렸다. 우주 발전과정의 한 부분으로 생각되는 진화의 하나님은 우주가 움직이기를 그칠 때에 존재하기를 놓치고 말 것이다. 열역학의 제 2법칙은 하나의 무사변의 침체, 완전한 휴식의 상태를 암시하고 있다. 진화, 돌변하는 하나님은 우주의 창조주 구주는 될 수 없다. 그는 종교적 감정의 한 알맞은 대상이 아니다. 이 절에서 「기타」는 하나님은 우주가 존재하지 않게 되는 한이 있더라도 살아 계시는 이라고 주장하고 있다. —라다크리슈난

골은 죽지 않아, 이를 일러 감은이라 하니, 감은의 문, 그것을 일러 하늘 땅의 뿌리라 한다. 실낱같이 끊이지 않아 있는 듯한데, 써도 다함없다. (谷神不死是謂玄牝玄牝之門是謂天地根綿綿若存用之不勤) —노자

28. 모든 곳에 다름없이 평등으로 계시는 이슈바라를 보는 사람은 자기로 하여 자기의 참 자아를 해치 않으므로 최고의 경지에 이르느니라.

이슈바라(Ishvara) 창조의 근원인 주.

같은 하나님을 모든 곳에서 보는 사람은 ‘그이’ 안에 빠져들게 되므로 그밖에 다른 아무것도 보이지 않는다. 그러므로 그는 정욕에 지지 않고 자기 자신의 대적이 되지 않음으로써 자유함에 이른다. —간디

29. 모든 행동은 다만 프라크리티에 의하여 행해지는 것이요, 그러므로 참 자아는 그 행하는 자가 아니라고 보는 사람은 참으로 보는 사람이니라.

사람이 잘 때에, 그의 자아(영혼)가 자게 하는 것이 아니라 프라크리티가 그렇게 하는 것이듯이, 그와 같이 깨달은 사람은 자기의 자아를 모든 행동에 버물리지 않게 하고 있다. 정결한 자에게는 모든 것이 정결하다. 프라크리티가 행실이 나쁜 것이 아니라, 건방진 사내가 그를 아내로 붙잡을 때 둘의 정욕이 일어나는 것이다. ―간디

30. 사람이 만일 산 물건들의 가지가지의 상태가 하나인 것에서 일어나서 거기서부터 번져나가는 것이라 본다면, 그는 브라만에 도달하느니라.

자연의 복잡과 발전을 ‘영원한 하나’에까지 더듬어 올라갔을 때 우리는 영원을 스스로 취한 것이다. 아난다기리(Anandagiri)는 말했다. “모든 유한의 원인을 자아의 통일 속에 빨아들이고 말았을 때 그는 자아의 무한 보편한 성격을 깨달은 것이다.” —라다크리슈난

모든 것이 브라만 속에 평안히 머무는 것을 깨달았을 때 브라만의 경지에 도달한 것이다. 그러면 지바(jiva)가 시바(Shiva)가 된다. —간디

이 생각의 근거는「우파니샤드」에 있다. “땅 위에 여러 가지란 것은 없다. 여기서 여러 가지인 것밖에 아무것도 못 보는 사람은 죽음에서 죽음으로 간다. 이 설명할 수 없는 영원한 산 것은 오직 통일로 보아서만 인식할 수 있다.” 쇼펜하워의 상상력을 붙잡아 “힌두교의 성자들은 부딪히는 모든 것 속에 있으면서도 자기의 동질성을 가지고 모든 공덕과 복을 확신하며 구원의 직로(直路)를 걸었다”라고 말하게 한 것은 바로 이 사상이었다. —마하데브 데자이

31. 쿤티의 아들아, 이 지극히 높은 불멸의 자아는 시작도 없고 특성도 없으므로 비록 몸속에 있을지라도 무엇을 하지도 않고 물들지도 않느니라.

32. 마치 에테르가 일체에 편만하면서도 지극히 가늘고 작기 때문에 물이 들지 않는 것같이, 그와 같이 자아도 모든 몸속에 있으면서도 물드는 일이 없느니라.

33. 바라타의 아들아, 마치 한 태양이 온 세계를 두루 비치듯이, 그와 같이 밭의 주께서는 왼 밭을 비치시느니라.

34. 지혜의 눈으로 그와 같이 밭과 밭알이의 차이, 또 산 프라크리티와 산 것들의 구원의 (비밀을) 깨닫는 사람이 최고의 경지에 이르느니라.

이것이 제 13장 밭과 밭알이와 그 분별의 끝이니 이는「바가바드기타」라는「우파니샤드」의 요가를 가르치는 학문에 있어서 크리슈나와 아르쥬나가 하는 문답이니라.

함석헌 바가바드 기타 19

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바가바드 기타 | 바가바드 기타- 제12장 박티 요가

작성자 바보새 16-01-29 01:53 조회1,740회 댓글0건

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제12장 박티 요가

크리슈나는 7장에서 카르마 요가를 완전히 성취하는 데 필요한 경험적 또 영적지식을 설명하기 시작했다. 그리고는 8장에서는 말로 할 수도 없고, 보여줄 수도 없으며, 인식할 수도 없는 브라만의 모습을 설명했다. 그리고 나서 그는 눈으로 볼 수 있는 뚜렷한 길을 ‘신앙의 길’이라는 형식으로 설명하기 시작했다. 그리고는 10장, 11장에서, 그 길에서는 자연 만나게 될 것인 그 능력의 나타냄, 그 우주적 모습의 보여줌을 다 마치고 나서, 11장 끝에 가서 모든 것의 마무름으로 그는 아르쥬나를 보고 모든 행동을 정성된 신앙을 가지고 또 집착함이 없이 하라고 가르쳐주었다. 그래서 지금 아르쥬나는 묻는 것이다. “7장과 8장에서는 저에게 변하는 또는 변하지 않는 견지에서 볼 때, 최고 주재자의 인식을 뛰어넘는 모습이야말로 무엇보다도 더 공경해야 할 것이라 하시고 나서는, 카르마 요가를 성취하려면, ‘인식을 뛰어넘는 불멸의 님’을 공경하라고 지시하셨습니다.(7:19, 24, 8:21) 그리고는 저에게 요가에 전심을 모으고 싸우라 하셨습니다. 그리고는 9장에서 ‘인식할 수 있는 이’를 공경하는, 볼 수 있는 길을 설명해주시고 난 다음, 당신께서는 제게 모든 행동을 최고 주재자에게 바치는 마음으로 하라고 명령하셨습니다.(9: 27, 34, 11: 55) 그러면 그 두길 중에 어느 것이 더 좋습니까?”

이 질문 중의 ‘인식할 수 있는 이’를 공경한다는 말은 믿음을 의미하는 것이다. 그러나 여기서 하는 말의 의미는 예배의 다른 대상에 대하여서 공경을 드리란 말이 아니다. 그러기 때문에 인식할 수 있는 것에 대하여 하는 예배의 진정한 뜻은, 어떤 상징이나 대상을 향하여서 했든간에, 그 예배는 ‘아니 계신 곳이 없이 계시는 오직 한 분인 최고 주재자’에 대하여서 하는 것으로 믿고 하는 것이라고 설명한다. 이 장에서 말하는 신앙이란 그러한 의미의 것이다. —틸라크

이미 본 것과 같이 하나님의 환상은 오직 외곬으로 믿는 마음에 의해서만 된다. 그러면 신앙의 내용이 어떤 것이냐가 자연 문제된다. 다른 장은 다 못하더라도 이 12장만은 따로 다 외도록 해야 한다. 이 장은 가장 짧은 장이다. 믿는 자의 특징이 어떤 것이냐 하는 것을 주의 깊이 보아야 한다. —간디

11장과 12장, 이보다도 더 강한 힘으로 우리를 하나님께로 이끌어주 는 것이 또 어디 있을까. ‘그이’의 가지가지의 모습을 파노라마적으로보여주는 이 환상, 그와 같이 하여서 우리를 신앙에 대해 준비를 시켜놓고는 크리슈나는 12장에서 신앙의 짬을 우리에게 보여주신다. 이 장은 아주 짧은 것이기 때문에 누구나 다 따로 욀 수가 있고, 그래서 어떤 어려운 일을 당했을 때 곧 쉽게 마음속에 불러 일으켜서 하나님의 도움을 얻을 수 있다.” 「청년인도」(1927. 1.12)

아르쥬나 말하기를

1. 그와 같이 언제나 마음을 다해 당신을 예배하는 사람과 불멸이시요 나타나 뵈지 않는 이를 예배하는 사람과 누가 더 요가를 잘 아는 사람입니까？

어떤 사람은 절대자와 하나되기를 원한다. 즉 하나이면서 인격적이 아니요, 이 우주와는 관계되어 있지 않는 이다. 또 어떤 사람은 인간과 자연 속에 나타나시는 인격적인 하나님과 하나되기를 원한다. 그중에 누가 요가를 더 잘 아느냐 하는 말이다. 우리는 모든 현상세계로부터 등을 돌리고 변함이 없고 나타나 뵈지 않는 세계만을 향해 힘을 쓸 것인가, 아니면, 나타나신 모습에 대해 정성을 다하고 그를 받들어 섬기기만 할 것인가? 우리가 예배할 것은 절대냐 그렇지 않으면 인격신이냐? 브라만이냐 그렇지 않으면 이슈바라냐? —라다크리슈난

거룩하신 주 말씀하시기를

2. 마음을 내게다 쏟고, 언제나 마음을 오로지하여 지극한 믿음으로 나를 예배하는 사람, 그 사람을 나는 최상의 요기라고 생각한다.

3. 그러나 ‘불멸이신 이’ ‘형언할 수 없으신 이’ ‘나타나 보이지 않으시는 이’ ‘아니 계신 곳이 없으신 이’ ‘불가사의이신 이’ ‘불변이신 이’ ‘부동이신 이’，그리고 ‘안고하신 이’를 예배하며,

불멸(不滅) 아크샤라(akshara).

형언할 수 없는 아니르데샤(anirdeshya).

나타나 뵈지 않는 아박타(avyakta), 미현현(未顯現).

아니 계신 곳 없으신 사르바트라가(sarvatraga), 편만(遍滿).

불가사의(不可思議) 아친챠(acintya).

불변 쿠타스다(kutastha), 변하지 않음(unchanging).

부동 아찰라(acala), 확고한(immovable).

안고(安固) 드루바(dhruva), 고정된(fixed).

4. 모든 감각을 다스리고, 어떤 경위에 처해서도 평등한 마음을 가지며, 모든 생류의 안녕을 즐거워하는 사람들도 또한 분명히 내게로 올 것이니라.

다스리고 산니야먀(sanniyamya).

크리슈나께서 감각을 ‘다스리’ 라고 했지, 물리치(to reject)라고 하지 않았다. —라다크리슈난

자기가 곧 우주적 자아(Self)와 하나임을 깨달은 사람도 육신을 가지고 있는 한은, 이 세상의 복지를 위해 일한다. 5장 25절에 보면 해탈을 얻은 사람은 모든 피조물의 복지를 즐거워한다고 했다.

이것은 인류에 대한 봉사가 정진에 근본적 필요조건인 것을 말씀해주신 것이다.「마하바라타」에는 이러한 기도문이 적혀 있다. “오, 내가 어떻게 하면 고통당하는 모든 가슴속에 들어가 그들의 모든 고통을 지금, 또 영원히 내 몸에 질 수 있을 것인가. 그 길을 내게 가르쳐주실 이는 누구이실까.” —라다크리슈난

또 투카람(Tukaram)은 이렇게 말했다.

그 사람은 참이다.

고통하는 이를 제 가슴에 안는 그 사람.

그런 사람 속에는

하나님 자신이

존엄하신 모습으로 살아 계신다.

그런 사람의 가슴은

자비, 온유, 사랑으로 넘쳐흐른다.

그는 버림받은 사람을 제 것으로 안는다.

(That man is true

Who taketh to his bosom the afflicted:

In such a man

Dwelleth, augustly present,

God Himself:

The heart of such a man is filled abrim

With pity, gentleness and love:

He taketh the forsaken for his own.)(간디,「감옥에서 나오는 노래」)

5. ‘나타나 뵈지 않는 이’ 에다 마음을 부치는 사람의 어려움은 더욱 클 것이니, 나타나 뵈지 않는 이는, 몸을 가진 자에게는, 그 지극한 데 이르기가 힘들기 때문이니라.

육신을 가진 인간은 나타나 뵈지 않는 이나 비인격적인 존재에 대하여는 다만 상상할 뿐이고, 말로 충분히 표시할 수 없기 때문에, “네티(Neti) 네티”(그것도 아니, 그것도 아니) 하듯이 부정적으로만 하는 일이 많다. 그러므로 우상파괴주의자들도 결국에는 우상숭배자들보다 나을 것이 없다. 어떤 책을 숭배하고, 어떤 교회에 가고, 혹은 어떤 일정한 방향을 바라보고 기도를 하는, 그런 것은 다 형상없는 이를 무슨 형상이나 우상 속에서 예배하는 일이다. 그렇지만 우상 파괴자나 우상 숭배자나 다 같이 무시할 수 없는 사실은 모든 형상을 뛰어넘어서, ‘생각할 수도 없는 이’ ‘형상도 없는 이’ ‘인격적도 아닌 이’ ‘변함이 없으신 이’ 그 어떤 무엇이 있다는 일이다. 정성된 신자의 최고의 목적은 자기 신앙의 대상과 하나가 되는 일이다. 박타(bhakta, 신자)는 자기를 없애버리고 바가반(Bhagavan, 거룩하신 주) 속에 녹아든다. 그가 되어버린다. 이 지경에 이르는 최상의 길은 자기를 어떤 형상에다 바치는 일이다. 그러기 때문에 ‘나타나 뵈지 않는 이’에게 가는 지름길은 사실은 가장 멀고 가장 험난한 길이라는 말이 있다. —간디

일찍이 하나님을 본 사람은 아무도 없다. 다만 아버지의 품속에 계시는 홀로 나신 하나님이 그를 알려주셨다. —「요한」1: 18)

6. 그러나 모든 행동을 내게 맡기고, 내게 매달려 정말 갈라짐 없는 마음의 요가로 나를 명상하며 예배하는 사람은,

7. 그 생각이 그와 같이 나에게 꽉 박혀 있는 사람은, 오 프리다의 아들아, 나는 그를 멀지 않아서 살고 죽음의 바다에서 건져낼 것이니라.

꽉 박혀 있는 아베쉬타(aveshita). 고정된(fixed)

살고 죽음의 바다 산사라 사가라트(sansara sagarat), 생사유전(生死流轉)의 도(道).

「로마서」의 바울의 말을 생각나게 하는 말이다. “아, 나는 괴로운 사람이로다. 누가 나를 이 사망의 몸에서 건져줄까?”(7: 24) “예수 그리스도 안에서 생명을 누리게 하는 성령의 법이 나를 죄와 죽음의 법에서 해방시켰다. “(8: 2)—마하데브 데자이

하나님은 건져주시는 이요 구주다. 우리가 우리의 마음과 진심을 그에게 바칠 때 그는 우리를 죽음의 바다에서 들어내어 영원한 안식처에 두신다. 그 마음이 바이라갸(vairagya), 곧 내버림에 완전히 깊이 젖지 못한 사람에게는 이 신앙으로 하는 헌신의 길이 더욱더 바람직하다.「바가바타」 (Bhagavata)에는 이렇게 되어 있다. “신앙의 길은 세속에 대해 싫증이 난 것도 아니고 애착을 하는 것도 아닌 사람에게 가장 적당한 길이다.” 프라브리티 다르마(pravritti dharma), 즉 행동의 길을 취하느냐, 니브리티 다르마(nivritti dharma), 즉 내버림의 길을 취하느냐 하는 것은 성격의 문제일 뿐이다. —라다크리슈난

8. 네 마음을 내게만 꽉 박아놓아라. 네 이성을 내게다 왼통 붙들어두라. 그와 같이 하여 너는 이 앞으로 의심 없이 내 안에서만 살 것이니라.

마음 마나스(manas).

이성 부디(buddhi), 확신(conviction). 이해(understanding).

9. 가멸음을 차지하는 자야, 네가 만일 네 생각을 내게 굳게 집중할 수 없거든, 그때는 끊임없는 요가를 닦음으로써 내게 이르기를 원하여 라.

그러한 정신적 경지에 자연히 이르러지지 않을 때는 우리는 부단하고 끈질긴 정진의 길을 취할 수밖에 없다. 그리하여 점진적으로 하나님의 영의 지시에 응할 수 있도록 해야 한다. 이 점차적으로 실천하는 길에서는 하나님은 우리 성격을 점진적으로 정복하신다. —라다크리슈난

어떤 이는 나면서 알고, 어떤 이는 배워서 알고, 어떤 이는 힘들게 하여서 배우나 그 아는 데 이르러서는 하나니라. (或生而知之或學而知之或困而學之及其知之一也) —공자

넓게 배우고, 자세히 묻고, 삼가 생각하고, 밝히 가리고, 도탑게 행할 것이니. 배우지 않는 일이 있을지언정 배우거든 잘하지 못하는 것을 두지 말며, 묻지 않는 일이 있을지언정 묻거든 알지 못하는 것을 두지 말며, 생각 아니함이 있을지언정 생각하거든 얻지 못한 것을 두지 말며, 가리지 않음이 있을지언정 가리거든 밝히지 못한 것을 두지 말며, 행치 않는 일이 있을지언정 행하거든 도탑게 하지 못한 것을 두지 말아, 남이 한 번에 한다면 나는 백 번해서 될 생각을 하고, 남이 열 번에 한다면 나는 천 번해서 될 생각을 하여서, 이 길을 정말 잘 따른다면, 아무리 어리석은 사람이라도 반드시 밝아질 것이요, 아무리 약한 사람이라도 반드시 강해질 것이다. (博學之審問之愼思之明辨之篤行之有弗學學之弗能弗措也有弗問問之弗知弗措也有弗思思之弗得弗措也有弗辨辨之弗明弗措也有弗行行之弗篤弗措也人一能之己百之人十能之己千之果能此道矣雖愚必明雖柔必強) —「중용」

오직 천하에 지극한 정성이어야만 능히 제 바탈을 다할 수 있다. (唯天下至誠爲能盡其性) —「중용」

그담은(성인같이 나면서 저절로 하지는 못하지만. 제가 능히 할 수 있는) 어느 부분에서 지극히 참되게 하는 것인데, 한 부분에서라도 잘한다면 성(誠)된 지경에 갈 수가 있다. (전체 천성을 한꺼번에 다는 못하지만 부분에서라도 참은 참이다.) 그러므로 곡(曲), 곧 어느 한 부분을 통해서도 성(誠)의 지경에 이를 수가 있다. (誠은 속에 있는 것이지만 그것이 철저해지면) 형상에 나타나게 되고, 나타나면 알아볼 수가 있게 드러나고, 드러나면 밝아지고, 밝아지면 저절로 작용이 일어나고, 작용하면 달라지고, 달라지면 나중에는 마침내 자유자재하는 활동 곧 화함(化, 새로 난 지경)에 이르게 된다. (其次致曲曲能有誠誠則形形則著著則明明則動動則變變則化唯天下至誠爲能化) —「중용」

예수께서 인간으로 이 세상에 계실 때에 당신을 죽음으로부터 구해주실 수 있는 분에게 통곡과 눈물로 기도하시고 간구하셨습니다. 예수께서는 하나님의 아들이셨지만 고난을 통해서 순종하는 것을 배웠습니다. 그리하여 예수께서는 완전하게 되시어 모든 사람을 위한 구원의 근원이 되셨습니다. —「히브리」(5:7〜9)

10. 네가 만일 끊임없는 요가를 닦을 능력조차도 없거든, 내게 봉사하는 것을 최고 목적으로 삼는 사람이 되어라. 모든 행동을 나를 위해서 함으로써 너는 완전에 이를 수 있느니라.

완전 시딤(siddhim), 성만위(成滿位).

나를 봉사 마트카르마(matkarma), 내 일(my-work).

정신통일이, 마음의 바깥 버릇, 혹은 주위 환경 때문에 하기가 어려울 때는 모든 행동을 주를 위해 하면 된다. 그렇게 함으로써 누구나 영원한 참이 원지를 알게 된다. —라다크리슈난

마리아는 주님 발치에 앉아서 말씀하시는 것을 듣고 있었다.…“마르다야, 마르다야, 너는 너무도 많은 일로 걱정하며 마음을 쓰고 있지만, 정말 요긴한 것은 오직 하나뿐이다. 마리아는 좋은 몫을 택했으니, 그것을 마리아에게서 빼앗지 말라.—「누가복음」(10:39∼42)

마트카르마는 때로는 ‘주님 봉사’ (service of the Lord)의 뜻으로 해석된다. 즉 예배. 꽃이나 열매를 바치는 일, 분향, 성전 세움, 경전 외기 같은 것들이다. —라다크리슈난

마침 예수께서 음식을 잡수시고 계셨는데 어떤 여자가 매우 값진 나르드 향유가 든 옥합을 가지고 와서 그것을 깨뜨려 향유를 예수 머리에 부었다……예수께서 말씀하셨다. “참견하지 말라. 왜 이 여자를 괴롭히느냐?”…“이 여자는 자기로서 할 수 있는 일을 다했다. 내 장례를 위하여 이 향유를 부어준 것이다.” ―「마가복음」(14：3~9)

11.네가 만일 그것마저 할 수 없거든, 그때는 나의 요가에 돌아와, 자아를 극복하면서, 일체 행동의 열매를 내버려라.

나의 요가에 돌아와(madyogam ashrita) 곧 크리슈나의 요가, 곧 놀라운 능력으로 돌아와, 혹은 귀의하여.

자아를 극복하면서(yatatmavan) 점차적으로 자기를 통제 하여서.

일체의 행동을 하나님을 위하여 할 수가 없을 때는, 그 하는 일을 결과를 바라지 말고 해야 한다. 니슈카마카르마(nishkamakarma) 즉, 욕심 없이 하는 행동의 요가의 길이다. 그러면 제 힘으로 하자는 생각을 다 버리고 자신을 전수히 하나님의 구원의 능력에 내맡길 수 있게 된다. 그리고 자기 훈련에 힘써, 온전히 결과를 바라는 마음 없이 행동을 하게 된다. 하나님의 손 안에서는 어린아이같이 되지 않으면 안된다. —라다크리슈난

12. 진실로 지식은 끊임없는 닦음보다 나으며, 명상은 지식 보다 낫고, 행동의 열매를 내버림은 명상보다 나으니, 그 내버림으로 인하여 즉시로 평화가 오느니라.

지식 즈나나(jnana)

닦음 아뱌사(abhyasa), 정신통일.

명상 쟈나(dhyana), 선정(禪定).

내버림 챠가(tyaga), 사리(捨離).

슈리다라(Sridhara)는 해석하기를 즈나나는 아베샤(avesha), 곧, 영혼을 하나님께로 향하는 일이라 했고, 쟈나, 즉 선정은 하나님으로 가득 차게 됨이라 해서 그것이 영혼이 하나님을 완전히 알게 되는 데서 완전에 이른 다고 했다.

「수랴 기타」(Surya Gita)에는 이런 말이 있다. “신앙(혹은 헌신)은 지식보다 낫고, 바람 없는 행동은 신앙보다 낫다. 이 베단타의 원리를 깨달은 사람이 최상의 사람이다.” 신앙, 명상, 정신통일은 행동의 열매 내버림(karmaphatalyaga)보다도 더 어려운 것이다. 이 나중 것이 마음의 불안의 근원을 부숴버리고 깊은 속의 고요와 평화를 가져온다. 그런데 그것이 영적 생활의 바로 주춧돌이다. 박티(신앙심에 의한) 요가의 이 강조는 지식 명상보다도 헌신적인 신앙심과 모든 하는 일은 다 하나님께 바치는 것을 더 중요하게 여겨야 한다는 뜻에서 하는 말이다. —라다크리슈난

이 몇 절의 말들은 카르마 요가(실행에 의한 요가)의 견지에서 볼 때 매우 중요한 말이다. 거기서 처음에 엄격한 수련, 지식, 기도, 그밖의 여러 가지 의식을 신앙으로 하는 카르마 요가를 성취하는 좋은 방법으로 말하고 나서는, 가지가지 방법의 가치를 설명했다. 그리고는 12절에서 행동의 결과를 내버리는 것, 즉 바람 없는 카르마 요가(desireless karma yoga) 의 우수성을 내세운다. 그렇다고 바람 없는 카르마 요가의 우수성을 말한 것이 여기에만 있다는 말은 아니다. 이와 같은 주장은 분명히 3장 8 절에도, 5장 2절에도, 6장 46절에도 있다. 그리고 아르쥬나는 카르마 요가를 행동의 결과 포기의 형식으로 하라는 조언을 여러 곳에서 들었다. 그런데「기타」의 종교와는 다른 학설을 주장하는 사람들은 이런 의론은 자기네의 주장에서는 용납되지 않는다고 본다. 그래서 그들은 위의 절들의 말, 특히 12절을 왜곡해서 해석하려고 한다. 순전한 지식주의, 다시 말해서, 삼캬론의 주석가들은 행동의 결과를 내버리는 것이 역시 지식보다 윗자리를 차지하는 것을 좋아하지 않는다. 그러기 때문에 그들은 ‘즈나나’라는 말을 단순한 학문적인 지식이라고 하거나, 그렇지 않으면 이 행동의 결과를 버리는데 대한 찬양은 하나의 ‘아르다바다’(arthavada), 즉 묵어버린 찬송에 지나지 않는다고 한다. 마찬가지로 파탄잘리 요가(patanjali-yoga)의 길을 따르는 사람들 역시 행동의 결과의 포기를 끊임없는 엄격한 수련(abhyasa)의 길보다 높은 자리에 세우는 것을 좋아하지 않는다. 또 오직 신앙의 길만을 주장하는 사람, 즉 신앙 외의 어떤 행동도 해서는 안된다고 주장하는 사람도 행동의 결과 포기를 명상, 즉 신앙보다 높다고 생각하는 것을 용납하지 않는다. 카르마 요가 안에 신앙도 포함되어 있고, 「기타」는 그 길을 권하는데, 그리고 그것은 파탄잘리 요가와도 즈나나 요가와도, 그리고 신앙의 길과도 다른데, 그것은 사실상 지금은 없다. 그러기 때문에 그 교훈을 지지하는 주석은 얻어볼 수가 없어졌다. 그래서 지금 남아 있는「기타」의 주석에서는 행동의 결과 포기에 대한 찬양은 묵은 찬양밖에 되지 않는다. 그러나 내 생각으로는 그것은 잘못이다. 누구나 「기타」가 바람 없는 카르마 요가를 강조하고 있다는 것을 인정하기만 한다면 이 절의 의미에 대하여 어려움을 느낄 것이 전혀 없다. 일단 사람이 행동을 아주 끊어버릴 수는 없다는 것을 인정하고 그러면서 바람 없는 행동을 하지 않으면 안된다는 것을 인정하고 날 때 글자 그대로 하는 행동의 포기를 강조하는 ‘지식의 길’(jnana-marga) 또 생리기관의 재주넘이나 강조할 뿐인 ‘파탄잘리 요가’, 또 모든 행동에 대해 못 본 체할 뿐인 ‘신앙의 길’, 이 모든 것은 당연히 ‘카르마 요가’ 보다 낮은 것이 되어버리고 만다. 그와 같이 ‘바람 없는 카르마 요가’의 뛰어남이 증명될 때 남는 문제는 오직 이것이다. 그 길에 도달하는 데 가장 필요한 평등관을 그럼 어떻게 하면 얻을 수 있느냐? 그 방법은 세 가지다. 즉 끊임없는 닦음(abhyasa)과 영적 지식(jnana)과 명상(dhyana, 禪定)이다. 이 셋 중에서 만일 끊임없는 닦음을 할 수 없거든, 남은 둘, 즈나나와 쟈나 중에서 어느 하나를 취할 것이다.「기타」는 말하기를 이 방법들은 차례로 든 그 순서대로 쉬운 것들이라고 한다. 그러나 그것조차도 할 수 없거든, 곧 카르마 요가를 시작하라고「기타」는 말한다. 이제 여기서 문제가 생긴다. 즉 끊임없는 닦음도, 영적 지식도, 명상도 할 수 없는 사람이 카르마 요가를 어떻게 할 수 있겠느냐 하는 것이다. 그래서 어떤 주석가들은 카르마 요가가 가장 쉬운 길(易行道)이라는 말은 무의미한 소리라고 한다. 그러나 조금 더 생각해보면 그 반대는 아무것도 아니다. 12절은 행동의 결과 포기를 대번에 해내라고 하지는 않는다. 그보다도, 우선 크리슈나가 가르쳐주는 카르마 요가를 하기로 결정하고, 그리고 ‘타타’(tatah), 그런 다음 다시 하고 다시 해서 차츰 숙련된 데 이르게 하는 것이다. 이렇게 해석할 때 아무런 모순도 없다. —틸라크

‘닦음’. 아뱌사는 명상의 요가를 닦고 심리 활동을 통제하는 것을 이르는 것이요, ‘지식’, 즈나나는 지적인 노력을 이름이요, ‘통일’, 쟈나는 정성으로 하는 예배다. 만일 이 세 가지를 다하고 나서도 행동의 열매를 내버리는 데 가지 못한다면 ‘닦음’도 ‘닦음’이 아니요, ‘지식’도 ‘지식’이 아니며, ‘명상(통일)’도 ‘명상’이 아니다.

이절은 이날껏 모든 번역자, 주석자에게 완전히 수수께끼다. 남들은 감히 엄두도 못내는 것을, 그 어려운 문제를 풀어보려고 힐(Hill)같이 감히 영웅적인 시도를 해본 이도 있다. 그 여러 가지 설명들을 다 말하는 것은 지면이 허락하지 않는다. 간디까지도 넣어 대개의 설명이 다 만족스럽지 못하다. 그중 하나가(비노바가 낸 것) 샤스트리(Bhide Shastri)에 의해 일부분 지지를 받았는데, 내 생각에는 이것이 이날껏 나온 것 중에 가장 좋다. 그것을 나의 역주 속에 인용하였는데, 그 일부를 여기 쓴다.

행동의 결과를 내버리는 것을 11절에서는 가장 쉬운 길로 제시하였고, 12절에서는 그것이 어떻게 쉬운 길이 되느냐 하는 것을 설명한다. 그 다음 보다 높은 지경, 그것은 첫 단계의 당연한 귀결이지만, 그것은 내버림의 비결에 대한 지식이다. 그보다 높으면서 또 낮은 것의 당연한 결과로 오는 지경은 통일 즉, 그 방법에 대해 통일(집중)된 열성이다. 그것이 종국에 가서 행동의 결과를 완전히 내버린 것으로 결과를 이룬다. 이 완전한 내버림이 영원한 평화를 의미한다. —마하데브 데자이

13. 일체의 산 물건에 대해 악의를 품는 일이 없고, 그저 우애하고 자비스러우며, 내 것이란 생각도, 나란 생각도 없고, 고통과 안락을 한가지로 여기며 용서하고,

14. 언제나 만족하고 요가를 닦으며, 자기를 제어하고 결심이 굳으며, 마음과 이성을 내게 바치는 사람, 그는 나를 믿는 사람, 그는 내 사랑하는 사람이니라.

15. 세상 사람이 그를 싫어하지도 않고, 그가 세상을 싫어하지도 않으며, 즐거움, 노여움, 두려움, 괴로움을 다 벗어난 사람, 그도 내 사랑하는 사람이니라.

16. 무것도 기대하는 것도 없고, 정결하고 일에 능숙하며, 관심거리도 없고 걱정거리도 없으며, 모든 경영을 내버린 사람, 그 사람은 나를 믿는 사람, 그는 내 사랑하는 사람이니라.

17. 제 기뻐하는 일도 없고, 언제 원망하는 일도 없으며， 언제 슬퍼도 아니하고, 언제 바라지도 아니하며, 선, 불선을 떠나서 믿는 사람, 그는 내 사랑하는 사람이니라.

18. 적과 벗에게 평등이 하며, 명예, 불명예를 같이 보고, 추위, 더위, 괴롬, 즐거움에도 한결같으며, 애착을 버리고,

19. 난과 칭찬을 같이 보며, 잠잠하여 모든 것에 만족하고 있을 곳이 없으면서도 마음이 턱 가라앉아 믿는 사람, 그는 내 사랑하는 사람이니라.

‘있을 곳이 없이’ (aniketah)란 일정한 처소 없이, 집이 없이 사회적 의무를 다하기는 하면서도 어느 가정에도 집에도 매여 있지 않다. 이런 혼들은 이 가족 혹은 저 사회단체를 위해 사는 것이 아니고 인류 전체를 위해 사는 것이기 때문에, 그들은 일정한 집이 없다. 그들은 어떤 한곳에 매여 있거나 어떤 한 공동체에 갇혀 있거나 하지 않는다. 그들은 과거에 매여 있지도 않고 어떤 한 불변하는 권위를 지킬 필요도 없다. 전체 인류의 안녕이 그들의 관심거리다. 이러한 산야신들(sannyasins, 出家僧)은 어떤 사회단체에서도 날 수 있다.「마하바라타」에 “어떤 옷도 입고 어떤 음식도 먹고 어떤 데서도 자는 사람들, 신들은 그들을 가리켜 브라만(brahmin)이라고 한다”는 말이 있다. —라다크리슈난

여우도 굴이 있고, 공중에 나는 새도 깃이 있는데, 사람의 아들은 머리 둘 곳이 없다. —예수

천하의 넓은 집에 있으며, 천하의 바른 자리에 서고, 천하의 한길을 걸어, 뜻 얻으면 씨로 더불어 말미암고, 뜻 얻지 못하면 홀로 그 길을 걸어, 부귀도 능히 어지럽히지 못하고, 가난과 천함으로도 능히 뜻을 고치게 못하며, 위엄과 힘으로도 능히 굽히게 할 수 없으니, 이를 일러 사내라 하느니라. (居天下之廣居立天下之正位行天下之大道得志與民由之不得志獨行其道富貴下能淫貧賤不能移威武不能屈此之謂大丈夫) —맹자

20. 러나 이미 말한 대로, 불멸의 다르마를 쫓으며, 믿음을 가지고, 나를 지상의 목적으로 삼는 신앙자, 그는 나의 가장 가장 사랑하는 사람이니라.

‘불멸의 다르마’(dharmyamrita) 이것을 라다크리슈난은 ‘불멸의 지혜’라 번역했고, 간디는 ‘거룩한 교훈의 감로(甘露)’라 했으며, 마하데브 데자이는 ‘다르마의 짬’ 이라 했고, 틸라크는 ‘감로 같은 교훈’ 이라 했으며, 다까구스(高楠順次郞)는 ‘법(法)의 감로’ 라고 했고, 에브리맨스 문고판에는 ‘불멸의 진리의 능력’(the lawful power of immortality)이라고 했다.

‘믿음을 가지고’ 라 한 것은 체험이 일어나기 전에 우리 영혼이 믿지 않으면 안되기 때문이다. 그 믿음 속에는 마음과 생명의 승낙이 들어 있다. 체험을 가진 사람에게는 보이는 일이지만 그밖의 사람에게는 그것은 믿음이요, 부름이요, 강요다.

모든 것 속에 ‘한 나’(the One Self)를 보았을 때, 평등한 마음, 이기적인 욕심에서 벗어남, 우리 마음 전부를 ‘속에 계시는 영에 내맡김’과 모든 것에 대한 사랑이 일어난다. 이런 힘들이 나타나게 될 때 우리 신앙은 완전해지고, 우리는 하나님의 사람이 된다. 그렇게 된 후에는 우리 생활은 이미 애착과 반발, 벗과 대적, 쾌락과 고통의 힘에 끌려서 되는 것이 아니고, 오직 하나 자신을 하나님께, 또 그러기 때문에, 하나님과 하나인 세계봉사에 바치자는 충동에 따라서만 된다.—라다크리슈난

이것이「바가바드기타」라는「우파니샤드」의 제 12장 박티 요가의 끝이니 브라만의 지식의 일부인 요가에 대한 학문에서 크리슈나와 아르쥬나가 하는 문답이니라.