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2022/05/22

이즈쓰 토시히코 '의식과 본질' |

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이즈쓰 토시히코 「의식과 본질」
하이쿠・와카2018.12.16 16:32

http://jukuhinokuruma.blogspot.com/2021/01/blog-post_24.html 【이즈쓰 토시히코 『의식과 본질 ―정신적 동양을 곁들여―』 이와나미 문고】에서

　이야기가 대단히 돌아가 버렸지만, 원래 나는 여기서 바쇼의 본질론에 대해 이야기하고 싶었던 것이다. 「본질」의 직관적 파악에 있어서의 마히야(「본질」의 보편성)과 후위야(「본질」의 개체성)의 연결. 이 문제를 바쇼는 어느 독자적인 방법으로 해결했다. (53페이지)

　「소나무는 소나무에게 습관으로, 대나무 일은 대나무에 습관으로」라고 문제에게 가르친 바쇼는, 「본질」론의 관점에서 하면, 사물의 보편적 「본질」, 마히야,의 실재를 믿는 사람이었다. 하지만 이 보편적 '본질'을 보편적 실재인 채가 아니라 개인의 개인적 실재성으로 직관해야 한다는 것을 그는 말했다. 말하자면, 마히야의 후위야로의 전환을 문제로 했다. 마히어가 갑자기 후위어로 전환하는 순간이 있다. 이 「본질」의 차원 전환의 미묘한 순간이 간발을 견디지 않고 시적 언어로 결정하는, 하이쿠란, 바쇼에게 있어서, 실존적 긴박에 충만한 이 순간의 포에지였다.

　하나의 존재자를 바로 그 자체로 하고 있는 마히야를, 그는 연가적 전통의 수술어를 사용해 「본정」이라고 불렀다. 천변만화해버린 천지자연의 우주적 존재 유동의 안쪽에 만대 불역한 실재를 그는 기억했다. 「본정」이란 개별의 존재자에게 내재하는 영원 불역의 보편적 「본정」. 내재한다고 해도, 꽃은 꽃, 달은 달이라고 하는 「고금」적 「본질」과 같이, 사물의 감각적 표층에 드러나 보이는 보편자는 아니다. 사물의 존재 진상에 숨은 「본질」이다. 「물과 나와 둘이 되어」 여기서, 존재 심층이란,이 의미에서 존재 표층을 넘은 인식적 이극 분열 이전의 근원적 존재 차원이라고 하는 것이다.

　이처럼 본래적으로 존재심층에 숨어 있는 '본정'은 당연히 표층의식으로는 절대로 포착되지 않는다. 즉 보통 형태로의 「…의식」의 「…」가 될 수 없다. 「…의 의식」이란, 이미 자세하게 말해 온 것처럼, 2극분열적 자아 의식이기 때문이다. 하지만 '본정'에 직접 닿기 위해서는 '…의식' 그 자체의 내적 기구에 어떤 근본적인 변질이 일어나야 한다. 이 변질을 바쇼는 "사의를 벗어날 수 있다"는 겉보기에 어울리는 간단한 말로 표현한다. 사의를 행할 수 있어, 즉 이극분열적이지 않은 주체로서 것을 보는 것. 이런 방향으로 자기를 끊임없이 수련해 가는 것이 즉 그의 이른바 '을 누구가 마음을 돌리고 물건의 열매'('허육리별 노사')라는 미적 수련이다 했다. 이것을 '풍아의 마코토'라고 그는 불렀다.

　그러나 이렇게 미적 수련을 앓고, 존재의 심층을 엿볼 수 있게 된 사람에게도, 모든 것의 「본정」이 상주 불단에 드러나고 있다고는 바쇼는 생각하지 않았다 . 경험적 세계에 살거나 살아야 하는 존재자로서, 사람의 평상시는 「…의 의식」으로 사물에 접하고 있다. 다만, 「내를 늘 근무하고 물건에 응」하는 특별한 수양을 거친 사람, 즉 「풍아하게 정(心) 있는 사람」, 의 실체험으로서, 것을 앞에 두고 갑자기 「…의 의식」이 사라지는 순간이 있는 것이다.

　그런 순간에만, '본정'이 깜짝 빛난다. 「물이 보이는 빛」이라고 한다. 순간의, 흔들리는 존재 개시. 사람이 물건을 만난다. 비정상적인 긴장의 극점으로서의 이 만남의 순간, 사람과 물건 사이에 하나의 실존적 자기장이 현성되어, 그 자리(필드)의 중심에 사람의 「…의 의식」은 사라지고, 「정 '가 자기를 공개한다. 바쇼는 이 실존적 사건을, 「물에 들어가, 그 미(微)의 현(あら)해」라고 하는 것으로 묘사하고 있다. 「물에 들어간다」란 것은, 「…의 의식」의 대상이 아니게 되는 것, 즉 이 사건이, 사람의 측에 있어서는, 이극분열적 의식 주체의 소거인 것을 가리키고, 「그 미 드러난다”는 것은 쪽에서는, 그것의 “미”, 즉 보통은 존재의 깊은 부분에 깊숙히 숨어 숨어 보이지 않는 “본정”이 스스로를 드러내는 것을 가리킨다.

　이 경우 거기에 자기를 공개하는 것은 "본정", 즉 보편적인 "본질"이어야 한다. 그러나 이 영원불변의 '본질'이 바쇼적 실존 체험에 있어서는 갑자기 순간적으로 생생한 감각성으로 변성되어 나타난다. 보편자가 순간적으로 자기를 감각화한다고 해도 좋다. 그리고 이 감각적인 것이 그때 그 자리에서 그 자체의 개체적 리얼리티인 것이다. 사람과 물건과의, 단 한 번만의, 긴박한 실존적 邂逅의 장소(필드) 속에서, 우리가 처음부터 사용해 온 용어법으로 말한다면, 마히야가 후위야로 변모한다. 하지만 모든 것은 일순간의 사건에 불과하다. 「물이 보이는 빛, 아직도 마음에 사라져야 할 가운데에 어딘가에」「그 경계에 들어가, 물건의 거침없이 취해 모습을 구」해야 하는 것이다.

　이상, 나는 주로 핫토리 토요시(하츠토리와 호)가 보여주는 곳의 『아카소시』에 의거해, 바쇼의 시론이라고 생각되는 것을 「본질」론적으로 분석해 보았다 . (57-60페이지)

　이에 대해 불변 부동의 마히아의 형이상적 실재성을 인정하면서 그것을 그대로 존재의 심층 차원으로 탐구하려고 하는 대신, 그것이 감성적 표층에 생기고 후이야로 변성하는 바로 그 순간에 그것을 포착하고 그렇게 함으로써 존재의 진상을 마히야, 후위야의 역동적인 전환점에 직관하려고 하는 바쇼 같은 시인이 있다. (60페이지)

보통, 영원히 불변 부동으로 여겨지는 보편적인 「본질」을, 후위야와의 관련에서 현저하게 동적이고 역동적인 것으로서 파악했다.

　후위야 추구의 열정의 가혹함에 있어서, 바쇼는 어쩐지 리르케에 못지않았다고 생각한다. 이 것을 바로 이 것으로 유일하게 독자적으로 존립시키는 "이의 성", 후위야,를 그는 자신의 시적 실존의 모든 것을 내기 추구했다. 다른 한편으로, 그는 후위야의 압도적인 매력에 현혹되어 보편적 "본질", 마히야,의 실재성을 부인하지 않았다. 그에게 사물의 후이야는 머히어와는 다른 것이 아니었다. 존재 론적으로, "불이"는 "유행"이라고 표리 일체를 이루는 것이었다. (56페이지)

　이즈쓰 토시히코가 그리는 바쇼의 구작의 진상은 극적이다. 바쇼의 그것은 "목격"체험이었다.

　나에게는 익숙하지 않은 것이며, 자면을 눈으로 쫓는 것이 열심히 있지만, 중요한 것이 쓰여져 있는 것만은 이해할 수 있다.

　나에게 있어서 이즈쓰 토시히코의 저작은 「실학」의 책이며, 실용의 책이며, 그런 의미에서, 이츠키 슌히코는 어쩔 수 없이 후쿠자와 유키요시몬 아래의 사람이다.

「후쿠자와가 말하는 실학은 곧바로 도움이 되는 학문이 아니고, 「과학(사이언스)」를 가리킵니다. 실증적으로 진리를 해명해 문제를 해결해 나가는 과학적인 자세가, 요시카라 전통의 「실학의 정신」입니다. "

와의 註이 게이오 대학의 웹사이트에 기록되어 있다.

「이즈쓰 토시히코에게 '의식과 본질'의 집필은 씨의 '의식과 본질'의 실재체험과 동시 진행이었다. 」(와카마츠 에이스케 『이즈쓰 토시히코-지치의 철학 』 게이오 대학교 출판회

　이즈쓰 토시히코의 「「의식과 본질」의 실재 체험」으로서의 실상에는 눈도 주지 않고, 흥미가 있는 채, 난잡하게 읽어 왔지만, 순서도 처음부터 다시 읽어보기로 한다.

　실재 체험으로서의 묘출과 철학의 문장의 기술과의 사이에는, 현격이 있다.

　다음 번에는 이와나미 문고가 아니라

◇『이즈쓰 토시히코 전집 제6권 의식과 본질 1980년-1981년』 게이오기주쿠대학 출판회

를, 「해제」를 참조하면서 정독하기로 한다.

http://akomix.blog.fc2.com/blog-entry-327.html 【이즈쓰 토시히코 『의식과 본질』(2)】에서

미야케

이즈쓰 토시히코의 「의식과 본질」을 단지 읽을 뿐만 아니라, 체계적으로 이해하고 싶다고 하는 생각으로, 장마다 자신 나름대로 개요를 정리해 본다, 라고 하는 시도.

【기본적으로 「의식과 본질」(이와나미 문고)의 본문을 인용하면서 정리하고 있습니다】

→Ⅰ장의 정리는 이쪽

〜이통 슌히코 「의식과 본질」Ⅱ장~

이즈쓰 토시히코는 「본질」에는 2개가 있어, 이 2종류를 의식적, 방법론적으로 명확하게 나눈 철학의 예로서 이슬람 철학을 들고 있다. 하나님을 유일한 예외로 하여, 모든 존재자에게 2개의 「본질」을 인정, 구별하고 있다. 하나는 「마히야」(māhīyah), 다른 하나는 「후위야」(huwīyah)이다. 간단히 말하면 「마히야」는 보편적 리얼리티, 「후위야」는 개별적인 리얼리티.

'머히어'는 어원적으로는 '그것은 무엇인가'라는 것을 의미한다. 예를 들면 눈앞에 꽃이 있을 때, 「그것은 꽃・이다」 즉, 눈앞의 「꽃」을 「꽃」으로서 성립시키고 있는 「꽃」성을 가리킨다.

「후위야」는 어원적으로는 「이것인 것」 말하자면 「이것성」을 의미한다. 앞의 예에서 말하면, 눈앞의 「꽃」 자체가 가져오는 존재감, 리얼리티, 그 자체의 실감을 나타낸다.

이즈쓰 토시히코은 이 두 개의 '본질'에 대한 서로 마주보는 작가나 시인을 예로 논의해 나간다.

우선은 혼이 선장의 「모노노아레레」. 선장은 추상적이고 개념적인 사고를 극도로 싫어했다. 선장에게 보편적인 '본질' 즉 '마히야'는 한 명의 생명도 없는 사물에 불과했다. 눈앞의 살아있는 사물을 살아있는 채로 잡는 것. 자연스럽고 소박한 실존적 감동을 통해 '깊은 마음에 느끼는' 밖에 길은 없다. 물건을 건드려 그 물건의 마음을 바깥에서가 아니라 안쪽에서 잡는 것, 그것이 '물건의 찢어짐'을 아는 것이며, 그러한 수 있는 사람을 선장은 '마음 있는 사람'이라고 부른다.

다음으로 릴케. 그에게 물건을 그 보편적 '본질' 즉 '마히야'를 통해 보는 것은 그 물건으로부터 일회성의 독자성을 빼앗아 버려, '꽃'은 '꽃'이라는 개인이 아니라 어디에나 있다 무수한 「꽃」이 되어 버린다. 이렇게 릴케는 '머히어'에 등을 돌려 '후위야'로 향한다.

릴케는 '의식의 피라미드'에 대해 말하고 있다. 그 정점의 표층 의식은 말의 의미 분절이 지배하는 차원. 그리고 저변의 심층 의식은 그 자체가 단어 이전에 그대로의 리얼리티를 개시하는 영역.

말의 의미 분절의 힘이 미치지 않는 심층 영역에 개시되는 「물건」의 「후위야」를 시인은 다시 언어화해야 한다. 언어는 기본, 표층의식에 속하는 것이다. 심층체험을 표층언어로 표현하려고 하는 이러한 고민은 표층언어를 내적으로 변질시켜서만 해소된다. 그것은 어떤 의미, 선에서 "전어"와 같은 상태. 여기에 이상한 실존적 긴장에 충만한 시적언어, 일종의 고차언어가 탄생한다.

다음에 「고금집」「신고금집」에 있어서의 「나가메」.

『고금』적 와카세계는 일체의 사물, 사상이 각각의 보편적 「본질」에 있어서 정착된 세계. 봄은 봄, 꽃은 꽃, 사랑은 사랑이라고 하는 식으로 자연계의 모든 사물, 존재자가 보편적 「본질」적으로 규정되어 만약 그 「본질」의 망목에서 벗어나거나 하면, 그 의외성 자체가 하나의 시적 가치를 띠는 정도의 강력한 규정성이 거기에 있다.

이른바 '마히어'적 '본질'이 가득 틈없이 채워지는 이런 만다라적 존재 풍경에 빠지지 않는 시인들은 왕조문화의 마비의 생활감정적 기저였던 '나가메 사는 마음'을 보편적 「본질」의 소거의 수단으로서, 하나의 특수한 시적 의식의 본연까지 승화시켰다. 「전망」은 「고금집」에서는 어느 쪽이라도 희미한 성적 기분을 나타내는 것이었지만, 「신고금」적 유현의 세계에서는 「전망」이라기보다는 사물의 「본질」적 규정성을 몽롱해 , 거기에 태어나는 정서 공간 안에 존재의 깊이를 얻으려고 하는 것이 아닐까,라고 이통은 말한다.

「나가무면 우리 마음에 들지 않고, 행에도 모르는 달의 그림자일까」

「돌아가는 참나무 하늘에 구름 사라져 어떻게 시전 봄의 가는 방법」

(모두 식자내 친왕)

달은 빛나고, 구름은 흐르고, 날아다니는 파편이 시야를 희미해진다. 그러나 이 시인의 의식은 그 사물에 예리하게 집중하지 않는다. 그들은 끝없이 먼 곳에 전망된다.

'뷰'의 초점을 흐리게 한 시점 앞에서 사물은 그 '본질'적 한정을 넘는다. 거기 존재 심층 첸이 있다. 그러니까 '바람'은 '머히어'의 부정이 아니라 '마히어'를 긍정하기 때문에 굳이 그것을 흐리게 하는 태도가 나온다.

그리고 마지막으로 마츠오 바쇼.

모든 존재를 존재하게 하고 있는 것, 영원불역의 보편적 '본질', 즉 '마히어'를 바쇼는 '본정'이라고 불렀다. 이 「본정」을 이통은, 꽃은 꽃, 달은 달이라고 하는 「고지금」적인, 감각 표층에 나타나는 「본질」이 아니라, 사물의 존재 심층에 나타나는 「본질」이라고 말한다.

「물과 나와 둘이 되어」 이분 이전의 근원적 존재 차원이다.

「…의 의식」은 벌써 주체객체가 이분된 존재표층의 차원. 이에 대해 근본적인 변질이 일어나야 한다. 이 변질을 바쇼는 '사의를 할 수 있다'는 말로 표현한다. 즉 2극분절적이지 않은 주체로서 「물건」을 본다는 것. 이런 방향으로 자기를 끊임없이 수련해 나가는 것을 「바람의 성」이라고 바쇼는 말한다.

그러나 미적 수련을 통해 존재심층이 엿볼 수 있게 된 사람들에게 반드시 모든 것의 '본정'이 항상 나타나는 것은 아니다. 사람은 언제나 「…의 의식」으로 사물에 접하고 있다. 그러나 『내를 늘 근무하고 물건에 응』하는 특별한 수련을 거친 사람의 실체험으로서, 물건을 앞에 갑자기 「…의 의식」이 사라지는 순간이 있다. 그런 순간에만 '본정'이 깜짝 빛난다. 「물이 보이는 빛」이라고 하는 한순간의 번쩍이는 존재 풍경 「물에 들어가 그 미미의 드러난」 것.

사람 측에서는 이극 분열의 주체가 의식 속에서 사라지고, 물건 측에서는 평소 심부에 걸려 보이지 않는 '본정'이 스스로를 나타낸다. 이때 자기를 공개하는 것은 '본정' 즉 보편적 '본질'이어야 한다.

이 영원불변의 '본질' 즉 '마히어'가 바쇼의 실존 체험에서 갑자기 순간적으로 생생한 감각 즉 '후위어'로 바뀌어 나타난다. 「마히야」가 갑자기 「후위야」로 전성하는 순간. 이 '본질'의 차원 전환의 미묘한 순간을 간발 넣지 않고 시적 언어로 결정한다. 하이쿠는 바쇼에게 실존적 긴박이 가득한 이 순간의 포에지였다.

어쨌든 보편적 본질인 「마히야」를 그대로 받아들이는 것이 아니라, 개인적 리얼리티 「후위야」와의 관계성에 있어서 어떻게 감촉, 실체감을 얻어 가는가 하는 점에서 공통되고 있는 것처럼 보인다. 그러나 한편으로 "마히어"를 그 아이디어적 순수성에서 직관하려고 하는 사람들이 있다고 이통은 말한다. 시인인 말라루메, 송요의 유자에 의한 이학 「격물 궁리」를 예로 이통은 다음에 논을 진행해 간다.
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내외를 버리고 생각한다 - 모치즈키의 경혹

내외를 버리고 생각한다 - 모치즈키의 경혹

enchantMOON에 매료되었으므로, 선인의 공적을 추적하고, 자신도 달에 도달하고 싶다.

2018-12-25 _ _ _ _
내외를 버리고 생각한다
세계 인식 유물 서적 와설

소개

　『의식과 본질』이츠쓰 슌히코 씨, 를 손으로 해서, 일어날 때마다 되돌아간다.

　요즘 「하이쿠」「사실」을 생각하고 있는 것이 많았지만, 이번에 다시 읽어 시작해 「사생」에 관한 중요한 논고와, 혼이 선장 씨와, 마츠오 바쇼 씨를 본질론 비평으로서 읽는 자세에 , 흥분한 곳이다.

　거기서 이번은, 「사생」이 찾아내는 「본질」이란 어떤 것인가, 「본질」이라고 하는 정의로부터 재차 정리해, 「개인 본질」과 「반적인 본질(나로서는 「유적 본질」 라고 부르고 싶은 곳이지만, 「유적 본질」은, 마르크스 씨 나, 포이엘바흐 씨의 술어 로서 유통하고 있기 때문에, 그렇게 부르는 것에도 가지 않는 것 같다) 해야 할지, 또, 그것을 근거로 「사생」과 「계어」사이의, 이율 배반성을 낳아, 「계어」가 「사→반→실」로 확장되어 가는 모습을, 중얼거림으로 검증해 보고 싶다 라고 생각했다.

　그러나, 그 단서에 붙기 전에, 나는, 어느 「전제」에 걸려 버려, 어쩐지 어딘지 모르게 되어 버린 것이다.
내외 구조 문제

　「의식」「감정」「말」.

　이들을 취급할 때, 많은 경우, 「내-외」라고 하는 구조를 전제한 「모델」을, 당연한 양해사항으로서 채용하고 있다. 「의식의 내부」라든가, 「내면을 토로한다」라든가, 「내부로부터 외부로 의식을 향한다」라든가.

초기, 즉 현상학 시대의 살틀 은, 의식의 본원적 탈자성을 강조해, 그것을 「자신의 밖으로 밀어내는 것」이라고 말해, 「의식에는 내부되는 것은 없다. 스스로 밖 이외의 아무것도 아니다. 의식을 의식으로 성립시킬 수 있는 것은 이 절대적인 탈주이며, 고정한 것인 거부다”고 단절했다. (p.10)

　현재의 나에게는, 이 「내외 모델」은 자명이라고도 생각되지 않았다.

　오히려,이 모델이 은유로서 너무 우수하게 작동하기 때문에 이것을 사용하는 사람이 은유임을 실감하고 그 모델을 마치 증명 된 사실인 것처럼 사용하여 이론을 진행해 가 버리는, 「오등을 낳는 근원」이라고 생각하게 되어 있었다.
　실제로 이 '내외 모델'은 '얕은 깊은 모델'이나 '상-하 모델' 등도 불러들여, 실로 간편하게, 실로 다양한 것을 '구조화'해 보이고 있다.

하지만 이상은 어디까지나 표층의식을 주로 하고, 표층의식의 입장으로부터의 발언이며, 심층의식에 몸을 둔 사람의 견해는 아니다. 물론, 사르트르 적 '구토'의 경우, 그 순간에 의식의 심층이 엿볼 수 있는 것은 사실이다. (p.14)

표층, 심층의 양 영역에 해당하는 그의 의식의 형이상적·형이하적 지평에는, 절대 무분절의 차원의 「존재」와 천천히 분절된 「존재」가 동시에 있는 그대로 나타나고 있다. (p.16)

고차언어의 문제를 따로 하면, 최초로 말한 그 혼이 선장 의, 개념적 보편자를 멀리하고, 오로지 감동의 깊이만에 의해 「물의 마음」을 추구하려고 하는 태도도, 「 "의식의 피라미드"의 심부에 존재자의 실재적 리얼리티 를 찾아내려고 하는 릴케 의 그것과, 유사하게는, 동종의 후이야 탐구였다고 볼 수도 있다. (p.53)

　'내외 모델'에서는 대부분 내가 밖보다 순수하고 지배력도 크다. 안은, 신비적인 힘을 밖에 대해서 발휘할 수 있지만, 밖은 그 힘을 십이분에는 체현할 수 없다.

　'내'는 '깊이'로도 잡히고, '고' 다음으로 취급된다. (이것은 단순히 상하의 거리를 모델적으로 역립시켜서 사용하고 있는 것이다)

　「깊이」는 「넓이」인 동시에, 「해구의 깊이=산의 정상」의 이미지도 아울러 가진다. 이것은 '바다=산'의 종교적 이미지에 지는 곳도 큰 것일지도 모른다.

　게다가, 「중-경」은, 「안쪽 표」에 일치해, 「하-상」의 모델에 합치한다. 지옥과 천국을 곁들여 80년대의 의미라는 무게를 버리고 언어가 기호가 되어 경탄 부유하게 춤추는 버블기. 이 이미지의 인용이었다.

　나는 이런 이미지에 따라 사고하는 것을 그만둬야 한다고 생각한다.
※「내면」이라고 하는 위상 그 자체에, 의심을 안게 된 것은, 존재와는 철저하게 유물적인 공시적 인기 관계에 의한 것으로, 그것이 유쿠스큐르의 환세계이거나, 화엄경 의 일 사무리 법계, 남방 만다라의 '이상한', ' 봄과 슈라 '의 나카자와 신이치 씨적 데몬, 절대 일인 '진여'에 의해 설명 가능하지 않을까 생각하게 되고 나서 일이다 .

내부와 외부

　인간의 내면에 있는 것은 내장뿐이다. 애초에 신체는 그만큼 엄밀하게 '내외'를 구분하지 않았다. 에너지의 출입이 외계와의 사이에 필요한 신체는 결코 닫을 수 없기 때문이다.

　부대에는 바깥쪽과 안쪽이 있다. 그것에 이론을 주자는 것은 아니다. 하지만 그 경우에도 안쪽을 안쪽이라고 인식할 때에는 반드시 안쪽은 인식할 수 있는 상태로 외면화되어 있다는 사실을 잊어서는 안 된다.
　종이 봉지의 입을 열고 안에 들어있는 사과를 볼 때, 열린 입에 의해 밖과 안의 구별은 잃어버린다. 수술 절개, 내시경 또는 에코로 보이지 않는 내부를 볼 때, 그것은 항상 표층 또는 표층입니다.
　이, 안쪽의 표층화의 경험의 기억에 의해, 다시 한번, 불가지한 내측에 무엇인가가 숨겨져 있다고 하는 추측이 가능하게 된 것이며, 그 외면에 노출되지 않은 장소에 위치하는 물건이 , 외면을 지배한다는 '내측에 대한 믿음'을 지지하고 있다.

　나의 이 「내면에의 의심」은, 가타야 행인 씨의 「내향의 세대」비평에 의하는 곳이 크다. (나는, 무라타니씨의, 게델적 논리 전개에 경악해, 팬이 되었다)

' 내향 세대 '의 자세는 내면의 방향 순결이 부족하기 때문에 내향하고 공허를 말의 아야로 메워가는 매니어리즘이라는 셈이다. (『종료를 둘러싸고』「막막은 애수」)

공간이란 움직임

　내외, 상하. 이들은 "공간 모델"입니다. 왜, 「공간 모델」에 의해, 인간의 활동의 대부분을 설명할 수 있을까?　

　그것은 "존재"가 "공간적 존재"인 것에 기인한다.

　사물은 반드시 어떤 공간을 차지한다. 그것은 전체 공간의 분할된 부분이다. 이 분할된 부분은 다른 부분을 제한적으로만 인식할 수 있다.
　한정적인 지각에 의해 인식되는 세계를 널리 인식하려고 하면 이동해야 한다.
　부분적으로, 차례로, 인식되는 세계. 거기에는 전후 좌우가 존재하고, 시간차가 존재한다. A를 통과하지 않으면 도달 할 수없는 B가 있고, B를 뒤집지 않으면 만질 수없는 C가 있습니다.
　이러한 존재 자체의 구조적 이유에 의해, 「공간 모델」이 유용한 것이다.
단순한 모델로 복잡화

　그러나, 이 모델에 의해, 원래, 단일 평면상의 주름이나 주름의 출입에 지나지 않는 이 존재 세계를, 과도하게 복층적인 물건으로 해 버릴 가능성이 있다.

　심층 심리도 피라미드 구조도 실제로 그렇게 공간을 차지했다는 사실은 관찰되지 않았다.
　표에 나오지 않는 숨겨진 심리, 꿈이 초래하는 무의식의 재처. 그러한 것에 의해 「내면」「심층」의 근거로 하는 것은 본말 전도이다. 그들은 동일 평면에 있지만 조금 멀리 있고 인식하는 데 약간의 시간이 걸릴 수 있습니다.
경계에서 발생하는

　모든 것은 경계라는 표면에 나타납니다.

　세계는 모자이크 같이 경계를 접한 잡다한 물질의 태피스트리 이다. 경계에서의 반응이 전부라고, 나는 생각하고 싶다.

　내부에서 외부로 탈출하는 의식은 은유에 불과하다. 그것은 처음부터 경계에 붙어 있다. 경계를 떠나지 않고 경계에서 끌어들이지 않습니다.

　존재는 소용돌이와 같은 소산 구조 입니다. 소용돌이에는 안과 밖이 있는 것처럼 보이고 실은 내외는 일체이며, 다층적으로 보이지만, 단일 평면에 생긴 주름에 다름없다.

　커뮤니케이션이란, 내면으로부터 생성된 감정이나 의식을, 태도, 표정, 시구사나, 문장이나, 말등을 밖으로 발하는 것에 의해, 상대가 그것을 내면에 취해, 영향을 받아, 같은 것을 상대에게 돌려주는 등의 과정을 따르는 것이 아니라 서로 접하고 있는 경계에서의 반응이라고 생각하는 편이 자연이라고 생각한다.
표와 뒤

　모든 이항 대비를 피하면서 유일하게 버릴 수 없는 것이 '표-뒤 모델'이다. 이 세계는 단층 주름이다. 그러니까, 그 주름이나 주름을 모두 늘리면, 한 장의 판과 같이 된다. 그 때 이 판에는 '뒤'가 존재하게 되기 때문이다.
　거기는, 감아 올린 차원이 수납되는 장소인가, 그라비톤만이 출입 가능한 장소인가. 표에서는 일절 간섭할 수 없는 장소인가. 그런 것을, 현재는 생각하고 있다.

미야코타마치 3년 전

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이츠키 슌히코 「의식과 본질」(3) | 미야케 유 | note

井通俊彦『의식과 본질』(3)
스키4

미야케2020년 4월 4일 11:56

이츠키 슌히코의 「의식과 본질」을 단지 읽을 뿐만 아니라, 체계적으로 이해하고 싶다고 하는 생각으로, 장마다 자신 나름대로 개요를 정리해 본다, 라고 하는 시도.
【기본적으로 「의식과 본질」(이와나미 문고)의 본문을 인용하면서 정리하고 있습니다】

→Ⅱ장의 정리는 이쪽

~이츠키 슌히코 「의식과 본질」Ⅲ장~

이통은 「본질」이라는 말을 서양 중세의 스콜라 철학의 수술어(quidditas)에 대응하는 것으로서 사용하면서 그 의미를 가능한 한계까지 확장시켜 동양 철학의 컨텍스트에 도입하여 실험적으로 만들어 동서 사상의 만남의 장소에서 다양한 「본질」의 본연의 모습을 그린다.

무언가 (X)가 지금 여기에 현전하고있다. 우리가 그것을 인식합니다. 그래서 "…의식"이 우리 안에 태어난다. 「X의 의식」이란 「X의 존재의 의식」또는 「존재하는 X의 의식」이다. 그러나 스콜라 철학에서는 이러한 X의 지각이 성립되기 이전의 보다 원초적인 「X의 의식」을 생각한다.

그 원초적인 「X의 의식」의 단계에서는, 예를 들면 아직 「꽃」이 아니다. 아직 꽃으로 존재하지 않는다. 다만 혼연과, 무분절적으로, 「무언가」가 우리의 의식을 향해 스스로를 제시하고 있을 뿐이다. 이 상태에서 X는 아직 말하자면 "어디에도 균열이없는 하나의 존재 론적 덩어리"이다.

균열도 접목도 없는 덩어리에 인식의 제2단계로, 이성이 균열을 붙여, 「본질」과 「존재」로 나눈다. 여기서 처음으로 X가 '존재하는 무언가'로 의식된다. 예를 들면 「존재하는 꽃」으로서. 이 「존재」와 「본질」의 조합은 「X는 실재한다」와 「X는…이다」라고 하는 2개의 명제가 여기에서 성립한다. X가 존재하지만, 단지 존재할 뿐만 아니라 「…로서(예를 들면 꽃으로서)」 존재한다는 것이다.

"존재"는 X를 현실화하고 현전시킨다. X는 존재해서 가장 절실하게 현실이고 현실이다.
그러나 「존재」는 X를 리얼하게는 하지만, 결코 X를 꽃꽂이는 하지 않는다. X는 존재함으로써 꽃이 아니다. 거기 다른 원리인 "본질"가 작동한다. 꽃은 그 「본질」 즉 꽃성 때문에 꽃이다.

그러나 반대로, X의 「본질」은 X를 「…」로서 규정은 하지만, X의 존재를 보증하지 않는다. 꽃성은, 그 자체로서는, 어디까지나 단지 꽃성이며, 현실에는 한 바퀴의 꽃도 피지 않는다. 「본질」과 「존재」가 조합되어, 처음으로 X는 「존재하는 꽃」이 된다. '꽃'이라는 말은 X의 '존재'에 아무런 관련이 없고, 단지 '꽃'이라는 X의 '본질'을 조치하고 고정하는 것이다. 그것에 의해 유동해 버릇없는 「존재」의 혼돈의 가운데에, 꽃이라고 하는 하나의 응고점이 완성된다.

"존재"의 다양한 응고점, 즉 존재하는 다양한 X를 향해 우리의 "나"는 끊임없이 탈자적으로 달려간다. 그것이 그 때마다, 어느 일정한 대상에 초점을 맞춘 「X의 의식」이지만, 의식은 반드시 거기에 X의 「본질」을 감지하기 때문에 의식의 초점을 X에 맞출 수 있다. X 안에 어떠한 형태로 「본질」을 감지하지 않는 한, 의식은 X를 향해 탈자적으로 달리지 않는다.

여기서 「X의 본질」을 성립시키는 「본질」이란 일반자이다. 꽃성은 이 꽃, 그 꽃이라고 하는 특정의 개별자에 한정된 성질의 것이 아니고, 어느 꽃에 공통되는 일반적인 성질이다. 그러니까 X는 꽃으로서 의식되는 것에 의해, 바로 그 순간에, 꽃 일반이라고 하는 클래스의 일성원이 된다. 클래스의 일성원이 된 꽃은 그 개성을 빼앗겨 버린다. 개별자를 진정으로 생생한 개별성으로 파악하고 그것을 언어 표현의 차원으로 옮기려고 한 릴케의 고민은 여기에 있었다.

개개인의 존재 중에 '이것의 성'의 '본질', '이 꽃'을 일으키는 '본질'이 있는 것이 아닌가 하는 것으로부터 이슬람의 스콜라 철학에서는 개체적 리얼리티의 본질을 '후위어'로 포착 , 일반적인 '본질'인 '머히어'와 두 가지에 걸친 '본질'을 잡았다. '이 꽃'의 '이'에 역점을 두는지, '꽃'에 역점을 두는지에 따라 '본질' 이론이 완전히 다른 두 방향으로 전개한다.

개개의 존재자 각각을 갈등 없는 독자적인 것으로 파악하고자 하는 개인적 리얼리티 「후위야」를 철저히 추진한 경우, 다른 한편의 보편적 「본질」인 「마히야」는 이성의 추상 작용 가 가져온 개념적 일반자가 되어 그 실재성이 빼앗겨 버린다.

그러나 이러한 개체주의에 정면에서 반대하여 마히어의 실재성을 의심하지 않는 사상가가 동양, 서양에도 적지 않았다. 머히어, 보편적 「본질」을 추상 개념으로서가 아니라, 농밀한 존재도를 가진 리얼리티로서. 그 실재를 어느 의식의 층으로 파악할 수 있는지에, 이통은 그것을 3개의 유형으로 나눈다.

첫 번째는 보편적 「본질」·마히어는 존재의 깊은 부분에 실재하고 존재의 표면에는 나오지 않는, 즉 표층적 「…의 의식」의 「…」로서 인지되는 것은 아니다, 라고 한다 주장하는 입장. 따라서 이러한 "본질"은 일종의 심층 의식적 현상으로 간주되며, 우리 인식 주체의 측도 물체의 표층 구조밖에 보이지 않는 일상 의식 대신 비일상적인 의식, 심층 의식에 의해 사물의 심층 당신은 구조를 볼 수 있을 필요가 있다. 동양 철학의 범위에서는 송학의 '격물 궁리'가 이 입장의 전형이다.

둘째, 마찬가지로 보편적 「본질」·마히야는 심층 의식 차원에 나타나지만, 샤마니즘과 신비주의를 특징짓는 「근원적 이마주」의 세계가 성립하는 의식 영역이 그 장소가 된다. 모든 존재자의 보편적 「본질」이 농후한 상징성을 띤 아키 타입, 원형으로 나타난다. 이븐 아라비의 「유무중도의 실재」, 스프라와르디의 「빛의 천사」, 용이한 육십사경, 밀교의 만다라, 유대교 신비주의 커버러의 「세피 로트」 등 이 유형은 동양 철학에서 는 아주 많은 예가 있습니다.

세 번째는 보편적 「본질」을 의식의 심층이 아니라 표층으로, 이지적으로 인지하는 곳에 성립한다. 다만 이성적으로, 표층의식적으로, 「본질」의 실재를 확인하는데 머무른다. 그 구조를 분석하고 거기에서 나오는 이론적·실천적 귀결을 추구한다. 고대의 유학·공자의 정명론, 고대 인도의 니야야·바이셰시카는 특유의 존재범주론 등. 이 유형은 "본질"가 개념적인 일반인, 보편적인 개념이다에 가장 가까운 위치설정이 된다.

이상 이통은 '존재'와 '본질'이 '의식'을 낳는 프로세스(혹은 순서가 반대)를 통해 '본질'의 다양한 형태, 유형을 그려냈다. 다음 장은 첫 번째 유형, 송료의 '격물 궁리', 그리고 말라루메의 시를 통해 심층 의식 차원에서 파악할 수 있는 보편적 '본질', '마히야'에 접근한다.

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알라딘: 의식과 본질 이즈쓰 도시히코

알라딘: 의식과 본질

의식과 본질

이즈쓰 도시히코 (지은이),박석 (옮긴이)

위즈덤하우스2013-04-08

원제 : 意識と本質

Sales Point : 160

9.3 100자평(1)리뷰(2)

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399쪽

책소개

인류는 고대부터 지금까지 ‘나는 누구인가’ ‘나는 어디에서 왔는가’ ‘이 세상은 무엇으로 이루어졌는가’ 등 나와 내 주변을 둘러싼 존재에 대한 논제를 다양한 영역에서 지속적으로 연구해왔다. 이 질문을 가장 심도 깊게 연구한 학문이 철학이라 할 수 있다.

그러나 동양철학은, 그토록 오랫동안 인류의 가장 직접적인 질문을 연구한 학문임에도 아직 전체적인 흐름도, 통일성도 없이 존재하고 있는 실정이다. 워낙 동양철학의 뿌리가 깊고 방대한 탓에 감히 하나로 엮을 엄두가 나지 않는다. 동양철학에 체계적인 흐름이 없다는 것은 간과할 일이 아니다. 동양철학을 삶의 뿌리로 두고 있는 우리에게는 이것이 ‘존재론적 위기’가 될 수 있다.

<의식과 본질>의 저자인 이즈쓰 도시히코는 불교·선불교·노장사상·공맹사상·신유학·힌두교·탄트라·이슬람·카발라 등 동양철학에 속해 있는 갖가지 종교와 민족의 수많은 사상의식을 ‘본질’이라는 서양철학의 키워드를 빌려 동양철학을 관통하는 하나의 흐름을 제시한다. 이 책은 동양의 수많은 사상과 깨달음을 학문적으로 재배치하려는 첫 번째 움직임이다.

이를 통해 독자들은 인류의 다양한 사상적·학문적 연구를 한눈에 파악할 수 있을 뿐만 아니라, 이를 통해 동양철학을 주체적·실존적으로 이해하는 의미 있는 경험을 하게 될 것이다.

옮긴이의 말

제1장 본질에 대한 동서양의 다양한 관점

제2장 개체적·구체적 실존, 보편적·추상적 본질

제3장 본질과 존재, 일반화와 개체성

제4장 말라르메와 송대 신유학의 본질론

제5장 신을 위해 본질론을 부정한 이슬람의 원자론

제6장 신이 없어도 본질을 부정한 선종

제7장 선은 고요한 것이 아니라 지극히 다이내믹하다?187

제8장 본질론으로 보는 샤먼과 신비가의 이마주

제9장 《주역》의 원형 이마주, 무의식의 구조

제10장 불교의 만다라와 유대교의 세피로트

제11장 신의 내부에서 펼쳐지는 세피로트 만다라

제12장 이데아론·정명론·보편 본질 실재론

책을 마치며

P. 52

본질이 실재하지 않아도, 본질이라는 존재응고점이 없어도 우리가 살고 있는 현실세계에는 또 그것 나름대로의 실재성이 있다. 본질은 없지만 사물은 있는 것이다. 본질의 실재성을 철두철미하게 부정하면서, 경험 세계에 대해서는 이른바 허무주의가 아니라 분절된 존재에 꿈이나 환상 같은 것으로는 결론 내릴 수 없는 실재성을 인정하는 것은 동양철학 여기저기서 다양한 형태로 나타나는 매우 특징적인 사유경향이다.

P. 67

개념적 본질의 세계는 곧 죽음의 세계다. 싱싱하게 살아서 약동하는 생명은 거기에 없다. 그러나 현실에서 우리 앞에 있는 사물은 하나하나가 생생하게 자신의 실재성을 주장하고 있다. 이 살아 있는 사물을 살아 있는 그대로 잡을 수 있으려면 자연스럽고 소박한 실존적 감동을 통해 ‘깊게 마음에서 느끼는’ 것 외에는 길이 없다.

P. 103

꽃이라는 이름은 본래는 실재하지 않는 꽃의 본질을 망상적으로 불러일으킨다. 허공에 불러일으킨 그 허구의 본질을 부정론자, 예를 들어 불교사상가는 외적 실재에 근거를 지니지 않는 것으로 여겨 즉시 떨쳐버린다. 반대로 긍정론자, 예를 들어 니야야, 바이세시카 학파에게 꽃이라는 말은 실재하는 꽃의 실재하는 본질을 지시하는 것이다.

P. 126

정좌靜坐와 달리 궁리窮理는 현저하게 존재론적인 것을 제1의 특징으로 삼는다. 모든 존재자의 깊은 곳에는 본질이 숨어 있다는 확신에 바탕을 두고 있기 때문이다. 이 확신이 없다면 궁리는 아무런 의미가 없다. 이것이 유교가 선종과 전혀 다른 점이다.

P. 378

동양철학에서 인식이란 의식과 존재의 복잡하고 다층적인 뒤얽힘이다. 그리고 의식과 존재의 이 뒤얽힘의 구조를 추구해가는 과정에서 사람들은 어떻게 해도 본질의 실재성의 문제에 봉착하지 않을 수 없다. 그 실재성을 긍정하든지 부정하든지 간에.

저자 및 역자소개

이즈쓰 도시히코 (井筒俊彦) (지은이)

1914년 도쿄에서 태어났다. 게이오대학에서 니시와키 준자부로를 사사했고, 언어학자로서 출발해 그리스 신비사상사, 러시아 문학 등을 강의하는 한편, 『아라비아 사상사』, 『신비철학』, 『아라비아어 입문』 등 초기 대표작을 간행했다. 1949년부터 시작된 연속 강의 「언어학 개론」을 바탕으로 1956년 『언어와 주술』(영문 저작)을 발표했고, 이 책 덕분에 로만 야콥슨의 추천을 받아 록펠러재단 펠로로서 1959년부터 중근동, 구미에서 연구 생활을 하였다. 1959년 코란의 윤리적 용어 구조를 밝힌 『의미의 구조』(영문)를 발행했다. ... 더보기

최근작 : <이슬람 문화>,<의식과 본질>,<이슬람> … 총 49종 (모두보기)

박석 (옮긴이)

서울대학교 중어중문학과 졸업

서울대학교 대학원 졸업(문학박사)

상명대학교 글로벌인문학부대학 중국어권지역학전공 교수

저서: <두보 초기시 역해>(솔출판사, 공저), <동양사상과 명상>(제이앤씨), <대교약졸, 마치 서툰 것처럼 보이는 중국문화>(들녘), <송대의 신유학자들은 문학을 어떻게 보았는가>(역락), <불가능한 누드>(들녘), <인문학, 동서양을 꿰뚫다>(들녁), <의식과 본질>(위즈덤하우스), <한산 시선>(지식을만드는지식)

최근작 : <참선 잘하그래이>,<인문학, 동서양을 꿰뚫다>,<하루 5분의 멈춤> … 총 21종 (모두보기)

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출판사 제공 책소개

《의식과 본질》은 이즈쓰 도시히코의 대표작으로, 일본에서 30년간 꾸준히 읽히고 있는 베스트셀러이며 요미우리 문학상을 수상하기도 했다. 저자의 탁월한 외국어 실력과 방대한 학문적 관심과 지식을 바탕으로 수십 년 동안 동서양 사상계를 분석, 한 권에 통합·정리·집약한 작품이다. 그가 이 책에서 언급하는 동양철학의 범주는 불교·선불교·노장사상·공맹사상·신유학·힌두교·탄트라·이슬람·카발라 등으로, 일일이 거론하기 어려울 정도로 다양한 고금의 사상과 인물을 한 권 안에 모두 담아냈다.

‘본질’이라는 이름 아래 만난 수많은 사상적 거인들

저자는 ‘본질’을 키워드로 동양사상을 한눈에 훑고 있지만, 사실 본질은 중세 기독교 스콜라 철학에서 나온 개념으로 동양철학에서 익숙한 키워드는 아니다. 독자들은 서양철학 특유의 개념을 가져다 동양철학이라는 이름 아래 나열하는 그의 글을 보고 의아해할 수도 있다. 게다가 곳곳에 등장하는 서양철학자들과 그들의 문제의식이 동양철학과 혼합되어 있는 것을 보고 혼란스러울지도 모르겠다. 이러한 낯선 시도가 처음에는 당황스러울 수도 있겠지만 이는 저자의 치밀한 의도 아래 철저하게 비교·분석한 결과다.

예를 들어 저자는 소크라테스와 플라톤의 이데아가 사물의 변하지 않는 본질에 대해 이야기하고 있다고 운을 떼다가 “임금은 임금다워야 하고 어버이는 어버이다워야 한다”는 공자와 맹자의 정명론正名論을 설명하기 시작한다. 그러다가 곧 바이세시카의 명실론名實論이 주장한 “이름은 그저 개념의 세계에만 머무는 것이 아니라 실재하는 것”이라는 독특한 주장을 소개하고 있다. 이는 이데아론·정명론·명실론이 본질을 설명하는 방식은 달라도 같은 사상체계 아래에 있음을 분명히 하는 작업이다.

이와 같은 맥락으로 프랑스의 실존주의 철학자 사르트르가 《구토》에서 본질을 어떻게 설명했는지를 중국의 노자의 유명有名과 무명無名 논리를 끌어와 거론하고, 또 공통적으로 본질의 허망함을 인정한 대승불교의 공空사상, 샹카라 베단타 철학의 불이론不二論이 어떤 차이점이 있었는지 비교·분석한다.

이슬람 철학과 중국의 성리학·선종이 어떤 공통점과 차이점이 있는지 설명하고, 주역의 팔괘와 티베트 밀교의 만다라, 유대교 신비주의 카발라에 나오는 생명나무 세피로트가 상징하는 유사성을 설명한다.

그의 이런 시공간을 넘어선 통합적 사고가 철학에서만 활용되는 것이 아니다. 일본의 하이쿠 시인 바쇼와 독일의 시인 릴케의 시세계가 어떠한 관점에서 본질을 이야기했는지를 설명하고, 중국 초나라의 애국시인이자 샤먼인 굴원의 무속적 정신세계와 장자의 철학적 우화의 세계가 어떤 차이점이 있는지 비교·분석한다.

또한 프랑스의 상징주의 시인 말라르메의 정신세계와 중국 송나라의 주자학자들이 주장했던 거경궁리居敬窮理의 세계가 어떤 공통점과 차이점이 있는지까지 이 한 권 안에 집약해놓았다.

이 밖에도 기독교 스콜라 철학자 둔스 스코투스, 에도 시대 일본의 사상가 노리나가, 유대교 신비주의 사상가 이사크 루리아, 신화학자이자 인류학자인 질베르 뒤랑, 이슬람 사상가 이븐 알 아라비, 원자론의 집대성자 무하마드 가잘리, 아리스토텔레스 사상가인 아베로에스, 그와 비교되는 이슬람 사상가 스후라와르디, 주돈이·정이천·주자 등 다양한 학자들이 사상적으로 연계되어 나오고 있다.

전 세계의 사상·종교·철학의 깨달음을 이렇게 체계적으로 정리하여 자신만의 독자적인 새로운 사상체계를 정립하는 학문적 업적은 쉽게 찾아볼 수 없다. 독자들은 《의식과 본질》 한 권만으로 동양사상을 포함한 인류의 정신사에 거대한 발자취를 남긴 수많은 사상적 거인들을 입체적으로 파악할 수 있게 될 것이다.

지금 바라보고 있는 이 세상은 과연 진짜일까?

이 책의 또 다른 장점은 단순히 동양의 종교·사상을 학문적으로 정리한 것이 아닌, 저자 자신의 경험을 바탕으로 깨달음과 명상에 관한 가르침을 이야기하는 내용이 곳곳에 나타난다는 점이다. 때문에 이 책은 철학서인 동시에 명상서라 할 수 있다. 저자 이즈쓰 도시히코는 학자인 동시에 선수행자였으며, 그의 선불교에 대한 언급들을 보면 단순한 이론이 아닌 실제적 체험이 통합되었음을 알 수 있다. 실천에서 나온 깨달음을 담고 있기에, 이 책에 담긴 글이 더 묵직하게 다가온다.

독자들은 저자 이즈쓰 도시히코의 실천적 깨달음을 통해, 지금껏 아무런 의심 없이 받아들인 사물들이 객관적으로 실재하는 것인지, 아니면 본질은 없지만 우리 눈에 비칠 뿐인지 진지하게 성찰할 기회를 얻게 될 것이다. 또한 사물과 현상을 보는 인식이 바뀌어 가치관과 인생관에 커다란 전환점을 맞이하는 단계에 이르게 될 것이다.

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100자평

‘있는 그대로 보기‘( 실상, 진리, 선불교의 깨달음)에 대한 분석적 고찰. 앵무새 흉내를 내는 여타 대부분의 책들과는 비교되지않는 군계일학적 저술! 실험 데이터적 근거가 없는 점이 아쉬우나, 아직은 어쩔 수 없는 한계일 듯. 구매

그냥 2016-08-31 공감 (0) 댓글 (0)

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마이리뷰

의식과 본질

이 책에서 말하는 의식과 본질에 대한 접근은 너무 어렵다. 오랜 세월 인류는 이런 부분에 대해 생각하고 고민하면서 많은 철학을 발전시켰다. 어쩌면 인간 본연에 관해 파고들었기에 인류가 지금껏 성장할 수 있지 않았을까 생각해본다. 여기서 말하는 의식과 본질은 눈으로 보이거나 만질 수 있는 부분이 아니다. 정신과 육체의 이어짐을 말하는 것이기에 이 부분에 대해 충분한 고민이 없는 일반인이 접근하기에는 너무 버겁다. 물론 오랜 시간을 두고 고민한다면 전혀 깨닫지 못하는 것은 아니겠지만 충분한 노력과 시간이 필요하지 않을까 생각해본다. 물론 사람에 따라 다르겠지만...

이 책을 읽으면서 가장 문제가 되는 부분은 용어이다. 일반적으로 사용하지 않는 용어다 보니까 그 의미를 제대로 파악하기가 어렵다. 문장을 읽으면서도 알 듯 말듯하게 감은 오는데 명확하게 한번에 이해되지 않아 애를 먹었다. 저자가 의식과 본질에 관해 이야기하면서 온 세상의 모든 철학적 개념들을 더불어 설명한다. 중국, 이슬람, 서양뿐만 아니라 다양한 종교와 다양한 사람들이 말하는 철학적 개념들이 등장한다. 책에서 자주 등장하는 표층의식과 심층의식에 관한 개념 역시 철학적 소양이 부족해서인지 명확하게 이해하기는 어렵다.

또한 문화에 따라 본질을 이해하는 틀이 달라진다는 저자의 말은 더욱 나를 복잡하게 만든다. 과연 그 실체가 무엇일까? 하나로 확고부동하지 않고 주관적인 흐름이 있는 것처럼 움직이는 이 개념들을 어떻게 받아들여야 할지 고민이 된다. 수많은 철학자들의 개념들이 등장하지만 오롯이 알기란 좀 더 내공을 쌓아야 할듯하다. 이 책을 읽고 있으면 다각적인 방법과 접근으로 의식과 본질을 설명하는 저자의 생각의 끝이 궁금해진다. 이 책에서 말하는 내용이 쉽게 접근하기 어렵다 보니까 점점 더 조바심이 생긴다. 앞으로 이 책을 여러 번 읽는다면 그 의미의 일부를 깨우칠 수 있을까?

- 접기

현식님 2013-04-30 공감(1) 댓글(0)

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의식과 본질 [意識と本質 : 精神的東洋を索めて(1983)] - 이즈쓰 도시히코

1. TV 프로그램들. 특히, 프로야구를 보면서 이런 생각을 한 적이 있다. '저 화면에 등장하기 위해 얼마나 많은 노력을 했을까? 저 모습이 프로가 낼 수 있는 베스트가 아닐까?' 라고 말이다. 즉, TV를 통해 우리들에게 전달되는 화면은 엄청난 내공이 쌓인 결과물인 것이다.

그런데 이 <의식과 본질>을 읽으면서 TV의 결과물조차도 책에 비하면 미미한 존재라는 사실을 깨닫게 되었다. <의식과 본질>은 뭐랄까... 시각적 외. 모든 감각의 내공. 특히, 내면의 고뇌가 누적된 결과물이랄까?

동양과 서양의 종교와 철학의 개념을 자유자재로 넘나들고, 책을 통해 설명하고자 하는 본질의 3가지 분류에 따라서 하나의 범주로 묶어내거나 해체하는 능력에 감탄할 수밖에 없게 만들었다. 음...앞으로 이어나갈 글이 옳다고 자신할 수는 없지만 그래도 뭔가를 적어보기로 한다.

2. 아무리 믿을 수 없다 하더라도 모든 불가능을 배제하고도 남았다면 그것이야말로 진실이다.

- 트위터 탐정 설록수, 189p-

토실여왕님의 블로그에 올라와 있는 이 문장은 <의식과 본질>에 따르면 세 번째 본질긍정론에 해당함을 알 수 있었다. 모든 불가능함을 제거하고 남은 것이 진실이라는 의미는 곧, 끊임없이 질문을 하면서 불가능을 제거하고 진실을 찾아가는 소크라테스의 문답법과 같은 맥락이고, 그것이 바로 본질이 표층에 존재하고 있음을 알리는 세 번째 본질론에 해당했다.

3. 나는 항상 실존이 본질에 앞선다고 생각했다. 책의 개념에 따르면 나는 마히야(보편적 본질의 세계, 플라톤의 이데아)를 버리고 후위야(즉물적이며 경험적인 리얼리티를 표방)로 간 릴케와 같은 길을 걸어가고 있었다.

나 역시 릴케처럼 이 세상의 본질의 유무에는 상관없이 내가 중심이 되어서 사물을 바라보는 것이 중요하고, 그것이 바로 나를 존재하게 하는 것이라고 봤었다. 그런데 이런 생각은 어쩌면 오만함이었을지도 모르겠다는 생각이 든다.

내가 알고자 하는 실존조차도. 실존 자체가 하나의 본질로서 작용함을 알게 되었으니 말이다. 결국, 내가 실존의 영역에서 보려 했던 것은. 즉, 무의식적인 문화적 학습을 통하여 얻어진 관점이라는 큰 틀로 봤을 때, 첫번째 본질긍정론을 따르는 것임을 알게 되었다.

<의식과 본질>의 첫 번째 본질론은 표층의식에서 사물을 보는 것이 아니라 심층의식에서 깊게 사물을 보는 것인데, 그러한 바라봄에 있어서 모든 것을 무로 만드는 단계가 선행하고, 그 뒤에 순간적인 번뜩임이 등장하여 존재가 분절화하여 등장한다고 한다. 또한 그러한 번뜩임이 존재하는 문학이 대체적으로 시 문학에 많이 분포한다. 그래서 시에 등장하는 언어는 언어 그 자체가 사실적이지 않고 상징적인 것이다. 또한 포스트모더니즘의 특이한 관점도 여기에서 기인하는 것 같다.

4. 참고로 두 번째 본질긍정론은 첫번째의 경우와 마찬가지로 심층의식에서 본질을 찾는 것인데, 여기서는 샤머니즘처럼 신이 인간에게 부여한 원형의 본질이 있고, 그러한 본질은 표층의식과 심층의식의 가운데에 있는 M의 영역에서 이마주(상징적 이미지화)된 것으로 다양한 방식으로 표출된다고 말한다.

이래의 글은 갈림길을 읽고 적은 '사실'과 '진실'에 관한 생각이다.

소설 내에서 벌어지는 논쟁의 결과에 의하면 '사실'은 인간이 느끼는 개인적인 관념이다. 헌데 그것은 '진실'은 아니다. '진실'은 인간이 알 수 없는 아주 커다란 개념이다. <갈림길>에 의하면 '진실'이란 신이 만들어놓은 것과 같다고 여겨진다. 그에 비하면 '사실'은 아주 작은 것을 다룬다. 그리고 '사실'이라는 것이 '진실'이 아닌 경우가 대부분이다. 그러므로 인간은 '사실'을 '진실'에 가깝게 만들기 위해 평생 노력하는 존재라고 이해해도 될 것 같다.

여기서 '사실'이란 표층에서 부유하는 인간의 판단이고, '진실'이란 아마도 두 번째 본질긍정론의 본질과 유사한 것이라고 생각한다. 신이 인간에게 부여한 진실이기 때문이다. 그리고 그것에 가깝게 도달하고자 하는 인간은 본질을 찾고자 노력하는 인간의 한 모습이라고 보면 될 듯하다.

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단예 2013-04-26 공감(0) 댓글(0)

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의식과 본질이라는 책을 보다가 알게 된 개념 마히야 후위야 : 네이버 블로그

신학과 철학 과학 사이

의식과 본질이라는 책을 보다가 알게 된 개념 마히야 후위야

유파시현

2017. 1. 16. 23:11

이웃추가

의식과 본질이라는 책을 보다가 존재론에 대한 이슬람 철학의 개념이 있어서 검색을 하던 중에 이것을 일목요연히 정리한 아주 좋은 글이 있어서 소개합니다.

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혈자리 멤버들이 입을 모아 말하더군요.

"발제문을 2페이지 이내로 줄이라"고.

그 열화와 같은 성원에 부응하기 위해 줄이고 또 줄이고

그래도 3페이지가 나오는 발제문을 싹둑싹둑 가위질했었지요. ㅎ~

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의식과 본질 3장에서 저자가 말하고자 하는 바는 크게 두 가지라고 할 수 있어요.

그 첫번째는 본질과 존재의 관계.

본질이란 존재와 대립하여 상관하는 개념이다.
본질은 항상 존재에 대해 본질이고,
또한 역으로 존재는 항상 본질의 존재다.

X가 지금 여기에 현전하고 있고 우리가 그것을 인식한다고 할 때, 스콜라 철학에서는 X에 대한 지각이 성립하기 이전에 그것의 전단계로서 더욱 원초적인, 아직 분석적 이성이 조금도 움직이지 않는 상태에서의 X의 의식을 생각해요. 그렇다면 X는 아직 꽃이 아닌 거죠. 다만 막연하게, 아니 ‘혼연스럽게’, 무분별적으로 무엇인가가 우리의 의식을 향해 자기를 드러내고 있을 뿐. 지난 번엔 이 상태가 구토를 불러 일으킨다고 했었지요. ㅎ~~이 상태에서의 X는 아직 “어디에도 갈라진 틈이 없는 하나의 존재론적 덩어리”예요. 갈라진 틈도 접붙인 틈도 없는 덩어리에 인식의 제2단계에서 이성이 갈라진 틈을 만들어 본질과 존재로 나누면 그것은 여기에서 처음으로 X가 ‘존재하는 그 무엇’으로 인식된다고 보는 게 스콜라 철학의 입장이예요. 이제야 존재하는 꽃으로 인식된다는 것이죠. 본질과 존재의 이 분할을 이성의 가장 본원적인 작용이라 하더군요.

지금까지 하나의 전체인 무엇인가로서 어디에도 갈라진 틈을 보이지 않고 막연하게 규정도 분절도 없는 양태로서 현전하고 있는 것에 지나지 않던 X가 이성의 존재론적 분석의 빛에 쬐어 존재와 본질의 조합이 된다는 거죠. X가 존재하는 것은 단지 존재하는 것만이 아니라 ……로서, 예컨대 꽃으로서 존재한다는 것인데요.

존재란 현실성 혹은 현전성의 원리여서 그것이 X를 현실화시켜 현전하게 하는 측면을 말해요.

X는 존재함으로 인해 가장 절실하게 현실이고 실재인 거죠.

그러나 존재는 X를 실재하게는 하지만 결코 X로 하여금 꽃답게 하지는 못합니다.

X를 꽃답게 만드는 것은 X의 존재성이 아닌거죠. 거기에는 뭔가 다른 원리가 있어야 하는 데 그것을 본질이라고 불러요. 꽃은 그 본질, 즉 꽃의 성질 때문에 꽃인 겁니다.

그러나 또한 반대로 X의 본질은 X를 ……로서 규정은 하고 있지만 X의 존재를 보증하지는 않아요. 꽃의 성질은 다만 꽃의 성질일 뿐이고 현실에서 한 송이의 꽃도 피어나게 하지 못해요. 본질과 존재가 조합해야 비로소 X는 존재하는 꽃 이 되는 것이죠.

꽃이라는 말은 X의 존재에는 아무런 상관이 없고 다만 ‘꽃이다’라는 X의 본질을 정하고 고정시킨다. 그것에 의해 끊임없이 유동하는 존재의 혼동 가운데에서 꽃이라는 하나의 응고점이 나온다. 의식의 대상에는 반드시 본질이 있어요. 그 대상이 구체적인 사물이건 추상적인 내용이든 (그 본질이 꽃이나 사람 같은 구체적인 규정성일 필요는 없어요. 순자의 대공명 같은 일반적인 규정성이라도 상관없다는 거.) 어쨌든 무엇인가의 형태로 X 안에서 본질을 감지하고 있기 때문에 우리는 의식의 초점을 X에 맞추는 것이 가능하다고 봅니다.

그런데 존재와 본질은 서로 모순적인 상태로 뒤엉켜 있어요.

X의 의식을 성립시키는 본질은 일반자이다. 결국 꽃의 성질이란 어떤 꽃에게도 공통되는 일반적인 성질이다. 이렇게 본질이 일반성을 갖는데 반해 실재하는 존재는 개별적이다.

이 꽃을 진짜 이 꽃으로 체험하는 경우, 이 꽃에는 그냥 꽃과는 근원적으로 다른 무엇인가가 나타나고 있다는 존재감각이 활동하고 있다. 이 꽃을 일반적인 꽃이 아니라 이 꽃답게 만드는 다른 차원의 리얼리티가 있고 그것은 일반자, 즉 보편적 본질과는 다른 또 다른 하나의 본질이 되지 않으면 안된다는 생각이 이 근원적 존재감각으로부터 나온다.

이슬람의 스콜라 철학은 이런 시점을 가지고 본질을 둘로 나누었어요. 일반자, 즉 보편적 본질 마히야와 개체적 본질 후위야로. 요컨대 실재하는 꽃을 앞에 두고 '이 꽃'의 '이'에 절대적인 역점을 둘 것인가(후위야), '꽃'에 역점을 둘 것인가(마히야)에 의해 본질론은 두 가지의 전혀 다른, 심지어 정반대의 방향으로 전개될 가능성이 있다는 것이죠.

독특한 개별 사물의 독자성을 유지하게 해주는 리얼리티를 개별 사물의 존재론적 구조 자체의 내부에서 찾아 본질로 삼는 것이 후위야입니다. 이런 입장을 철저하게 밀고 나가려고 한다면 '보편적 본질'은 이성의 추상작용에 의해 만들어낸 개념적 일반자의 위치로 폄하되어 그 실재성을 박탈당하지 않을 수 없게 되요. 그러나 이런 개체주의에 정면으로 반대하여 마히야의 실재성을 믿어 의심치 않는 사상가들이 동서양에 적지 않게 존재했고 그들은 보편적 본질이 실재한다고 강력하게 주장해 왔어요. 이들에게 보편적 본질은 단순한 추상적 개념이 아니라 농밀한 존재감을 지닌 리얼리티를 말하구요.

일반자로서의 본질은 말, 즉 사물의 이름과 매우 친밀하게 결합되어 있어요. 본질의 실재성을 긍정하는 입장이건 부정하는 입장이건 이 점에 관해서는 똑같죠. 본질의 실재를 부정하는 입장에서는 말이 본질 환기적으로 작용한다고 보는 것이고 긍정하는 입장에서는 말이 본질 지시적으로 작용한다고 봐요. 쉽게 말하자면 꽃이라는 이름이 본래는 실재하지 않는 꽃의 본질을 망상적으로 불러일으킨다고 보는 입장(본질 환기)과 실재하는 꽃의 실재하는 본질을 지시한다고 보는 입장 차이가 있을 뿐인 거죠. 이렇게 말이 의미하는 일반자, 즉 '마히야가 실재인가 비실재인가' 하는 문제는 불교철학의 입장과 힌두철학의 입장의 존재론적 대립의 주축으로 인도사상의 오랜 역사를 통해 왕성하게 논의되어 왔구요.

불교처럼 마히야를 부정하여 떨쳐 버리려는 입장과 달리 일반자인 본질의 실재성을 긍정하는 입장에서는 마히야가 어떤 형태로 실재하는지, 의식 차원에서 그것을 어떻게 확인할 수 있는지를 규명해야 할 필요가 생기는 거죠.

보편적 본질의 실재성에 관한 주장을 세 가지 유형으로 구분해서 보여주는 것이 3장에서 말하고자 하는 두 번째 이야기라고 할 수 있어요.

3가지 유형으로 분류한 기준은 '실재하는 본질'을 사람이 의식의 어떤 층에서 어떤 모습으로 받아들이는지예요. 이 작업을 위해 의식을 표층의식과 심층의식으로 나눴어요. 물론 의식에 표면이나 심층이 있을 리 없지만 일상적인 조건아래에서는 거의 볼 수 없는 의식들(대승불교의 무의식, 릴케의 의식의 피라미드 밑바닥 같은)을 심층의식이라고 하기로 한 거죠.

제1형	보편적 본질은 존재한다. 그것은 실재한다 해도 존재의 심층부에 실재하는 것이어서 존재의 표면에 드러나고 있지는 않다. 본질을 파악하기 위해서는 우리 인식의 주체의 측면에서도 의식차원의 근본적인 전환이 당연히 요청된다.	신유학의 격물궁리 말라르메
제2형	보편적 본질이 체험적으로 인식되는 장소가 의식 심층 중에서도 샤머니즘과 어떤 종류의 신비주의를 특징으로 하는 근원적 이마주의 세계가 성립하는 의식영역이다. 모든 존재자의 보편적 본질이 농후한 상징성을 갖는 아키타이프(원형)로 나타난다.	유무중도의 실재, 빛의 천사, 64괘, 만다라, 유대교 신비주의 세피로트 등
제3형	제1형이 심층의식적 체험에 의해 포착하는 보편적 본질을 의식의 심층에서가 아니라 표층에서 이지적으로 인지한다. 형이상학적 일반자의 실재를 형이상학적 체험을 통해 직접 매개 없이 포착하려 하지 않고 이성적으로(표층의식적으로) 본질의 실재를 확인하는 것에 그친다.	공자의 정명론, 고대 인도의 니야바․바이세시카 학파의 존재범주론

특히 제3형의 본질론에서 그 일반자를 마음 밖의 실재성을 무시하여 단지 순수하게 일반자로서 취급하면 순식간에 개념적 일반자, 결국은 보편적 개념이 되어 버리게 되는데요. 공손룡의 유명한 궤변(흰 말은 말이 아니다)은 보편적 본질을 경험적 실재성의 차원으로부터 일단 완전히 잘라내어 추상적 사유로 옮겨 본질론을 철저하게 개념구조이론으로서 전개시킨 예이고, 공자의 정명론에도 본질 개념화의 경향이 다분히 인정된다고 하네요.

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다음장부터 하나 하나 공부해 나가기로 했어요. 다음 번 발제자는 효진.

침뜸공부에서는 서양의학과 동양의학이 생명을 바라보는 관점의 차이에 주목해야 한다는 이야기. 우리 몸이 자연 그 자체라는 것을 먼저 깨달아야 한다는 것, 매 조건과 상황에 따라 선입견과 관념을 털어내고 투명하게 사람을 만나는 게 진단과 치료의 원칙이 되어야 한다는 이야기를 나눴습니다.

침뜸은 신경 및 체액의 조절을 거쳐 유기체 내의 병에 대한 저항력을 움직여서 통증을 멎게 하고, 열을 끄고 기능을 회복시키는 것임을. 경혈과 내부 장기가 현저히 떨어져 있지만 그 경혈에 내부 장기의 반응이 나타나고,

그 경혈에 침을 놓아서 해당장기의 이상을 바로 잡을 수 있다는 것이 동양의학의 정체관념이라는 것을 다시 한 번 돌이켜 볼 수 있었어요.

후기가 늦어져서 기억이 가물가물~~해서 진땀 좀 흘렸네요. ㅋㅋ

다음 번엔 깜박하지 않아야겠어요.

출처: http://gamidang.com/bbs/board.php?bo_table=0401&wr_id=1132&sca=&sfl=wr_subject&stx=%EC%9D%98%EC%8B%9D%EA%B3%BC+%EB%B3%B8%EC%A7%88&sop=and

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[혈자리서당 세미나]2014.02.19 후기 /의식과 본질 3장 본질과 존재, 일반화와 개체성/

글쓴이 : 얼음마녀 | 작성일 : 14-02-27 00:56

혈자리 멤버들이 입을 모아 말하더군요.

"발제문을 2페이지 이내로 줄이라"고.

그 열화와 같은 성원에 부응하기 위해 줄이고 또 줄이고

그래도 3페이지가 나오는 발제문을 싹둑싹둑 가위질했었지요. ㅎ~