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2022/05/22

井筒俊彦『意識と本質』(4)

이통 슌히코 「의식과 본질」(4) | 미야케 유 | note


이도리 슌히코 「의식과 본질」(4)
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이전의 제3장에서는, 이통은 보편적 「본질」인 「머히어」가 단순한 추상 개념이 아니고, 실재하는 것으로 파악할 수 있는 3개의 종류로 나누었다. 여기서는 첫 번째 유형인 '마히어'를 심층 의식으로 파악하려는 시인 마라루메와 중국 송이의 유자들의 접근에 대해 이야기한다.
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시인·릴케는 「물건」을 그 구체성의 극한에서 파악하려고 했다. 개별적인 리얼리티 「후위야」로서의 본질을 「의식의 피라미드」의 저변, 즉 심층의식에서 파악하려고 했다.

말라루메의 '물'의 '본질'은 릴케와는 반대로 개인의 개체성을 무화한 곳에 '냉혹하게 반짝이는 별빛'처럼 떠오르는 보편적 '본질' 즉 ' "마히어"를 언어적 의식의 극북에 요구했다.

일상의 경험적 사물의 세계, 거기서의 사물이나 현상은 「우연성」에 의해 항상 유동해 계속, 촛불과 꽃 피는 흐트러진다. 말라루메는 '절대언어'라 불리는 시적언어로 말함으로써 그 사물을 살해하고 '허무'의 세계에서 무화하고 소멸시킨다. 그리고 그 '허무'의 절망 후에 그가 '미'라고 부르는 세계가 열린다. 「미」의 세계. 시간의 지배, 우연한 桎梏을 초탈한, 영원한 실재로서의 보편적인 「본질」만이 서 있는 곳. 만물이 무생명성 속에 얼어붙어 결정된 얼음의 세계.

그가 사용하는 '절대언어'에 의해 사물은 경험적 차원에서 살해되고, 그 사물의 보편적 '본질'은 '실재하는 것'으로 나타난다. 물론 시인은 보통 언어를 사용하여 시작해야 한다. 그러나 그는 일반 언어를 절대 언어로 사용합니다. 예를 들면 「꽃」이라고 하는 말. 그것이 부르는 것은 매우 평범한 어느 꽃에도 무차별적으로 적용되는 일반적인 "본질"에 의해 정의 된 감각적 꽃의 형태입니다. 그것은 옮기기 쉬운 것. 하지만 시인이 절대언어적으로 '꽃'이라는 말을 발할 때, 존재의 일상적 질서 속에 감각적 실체로 나타나던 꽃이 발음된 단어의 원인이 되는 공기의 진동으로 되어 사라져 간다. 꽃의 감각적 모양의 소실과 함께 꽃을 보고 있는 시인의 주체성도 사라진다. 삶의 흐름이 멈추고 모든 것의 모습이 사라집니다. 이 죽음의 공간의 응고 속에서 일단 사라진 꽃이 형이상학적 실재가 되어 갑자기 일순의 번개에 조명되어 희미하게 떠오르는 것이다. 꽃, 영원한 꽃, 꽃의 영원한 불변의 "본질"이.



중국의 송대의 유자들(주창이나 程頤·程顥兄弟 등)도 또한 보편적 '본질'을 진정으로 실재하는 리얼리티라고 믿고 그것을 심층 의식에서 파악하려고 한다. 그 탐구는 그들의 실천적 측면에서 격렬한 정신 훈련에 기초한 고통의 길이었다. 그 훈련의 방법은 '정좌'와 '궁리'의 두 부분으로 나뉜다.

사람의 마음의 상태에는, 마음이 움직이고 있는 상태인 「기발」과, 마음이 멈추고 있는 상태인 「미발」이 있다. 언뜻 보면 사람의 마음은 끊임없이 계속 움직이는 것처럼 보이지만 실제로는 하나의 마음의 움직임이 약해지고 사라지고 다음 마음의 움직임이 시작된다는 간헐적인 움직임을 계속합니다. A라는 마음의 움직임에서 B라는 마음의 움직임으로 옮기는 동안 약간의 마음의 공백의 점이 생긴다. 이것이 '미발'이다. 일상생활을 보내고 있는 사이에서는, 통상, 차례차례로 마음이 계속 움직이고 있는 것처럼 느끼고 있고(기발 상태), 이 전환의 순간의 조용(미발 상태)은 거의 의식되는 것은 없다.

'정좌'는 첫 단계로서 우선 이 마음과 마음이 바뀌는 순간인 '미발'을 의식적으로 파악하려고 한다. 그리고 두 번째 단계에서 의식으로 잡은 그 '미발'의 상태를 마음 속에서 길게 유지하려고 훈련한다. 수행이 진행되는 가운데 처음에는 마음 속은 '기발' 상태가 대부분이고, 그 속에서 파악되는 '미발'은 뽀뽀뽀리와 순간적이었던 것이 점차 마음 속에서 '미발' 상태가 차지하는 비율이 많아지고, 이윽고 비율은 역전되어, 마음 속에서 「미발」 쪽이 오히려 통상 상태가 되어 「자발」은, 마음의 조용한 「미발」과 「미발」의 사이에 순간적으로 점재하는 경미한 「동」으로 바뀐다. 이것은 우선 표층 의식에서의 마음의 훈련이다.

그리고 의식의 표면상에서 파악한 「미발」의 영역이, 의식의 심층에 깊어져 가고, 마침내 의식의 마지막 일점, ​​의식의 제로 포인트에 도달한다. 표층 의식에 있어서의 「미발」의 수평적인 퍼짐이, 동시에 심층 의식에 있는 의식의 제로 포인트를 향하는 수직적 심화이기도 하다. 의식의 제로 포인트는 마음의 모든 움직임이 종국하는 절대적 「정적」이지만, 이번에는 반대로 모든 마음의 움직임이 거기에서 발출하는 출발점, 의식의 원점으로서 자각해야 한다. 여기에 이르러 처음으로 '정좌'의 경로가 완성된다.

이 제로 포인트의 절대적 「정적」의 측면을 「무극」이라고 하고, 모든 「동」이 시작되는 출발점으로서의 측면을 「태극」이라고 한다. 즉 주자의 「무극이 태극」(무극으로 하여 태극)이다.

송학에서는 의식과 존재는 불가분한 것이다. 의식의 영점은 즉 존재의 영점. 존재의 '무극'이 그대로 존재의 '태극'으로 돌아가 거기에서 형이상적 '미발'이 형이하적 '기발'로 발동해 간다. 이 미묘한 일점에, 전 존재계를 통합적으로 기초 짓는 순수한 형이상학적 「리」가 성립해, 이 절대적 「리」는 자기 분절을 반복하면서, 무수한 개별적인 「리」가 되어 우리 의 경험적 세계의 사물에 「본질」적 근거를 준다. 그리고 「리」란, 보편적 「본질」. 그것은 개념이 아니라 "실재하는" 보편적인 "본질"이다.



궁극적 일자인 '태극'은 유일한 '리'이지만, 이 '태극'은 만물의 하나하나에도 말하자면 작은 '태극'으로 내재한다. 그러나 그들은 유일한 '태극' 자체와 다르게 되어 개별 사물의 작은 '태극'이 되는 것은 아니다. 이 유일한 '태극', '리'에는 형이상적 측면과 형이하적 측면이 있으며, 그것이 우리의 경험적 세계에 나타날 때, 우리 평범한 사람의 눈에는 형이하적 측면밖에 보이지 않는다. 그러나 그 '태극'의 형이상적 측면은 경험적 세계에서도 유지되고 있다. 다만 보통 사람들에게는 경험적 사물의 깊이에 몰두하는 이 형이상적 측면이 보이지 않는다. 표층 의식에 있어서, 형이하적 측면에 있어서의 「리」는 무수한, 각각 다른 구상적 「리」가 되어 나타난다. 사람에게는 사람의, 사람만 고유의 「리」, 꽃에는 꽃의 「리」라고 하는 식으로.

「궁리」란 제1단계로서, 이러한 개별 사물의 「리」의 추구로부터 들어간다. 처음에는 존재세계 전체의 심층구조를 전망하지 않고, 단지 눈앞에 있는 이것의 사물의 고찰로 시작하기 때문에, 개개의 「이」가 가만히 보일 뿐이다. 이 단계에서는 개별 '리'의 형이하적 측면밖에 보이지 않는다. 그러나 이렇게 개개의 '리'의 추구를 쌓아가는 가운데, 어느 때 갑자기 어떤 종류의 이상체험, 관통체험이 그 사람에게 찾아온다. 갑자기 심층 의식이 개척되어, 「태극」의 의식과 존재의 제로 포인트로부터 무수한 사물이 흘러나오고, 모든 「리」의 형이상적 측면이, 그 궁극의 일점에 있어서 일거로 보여 버리는 체험이 일어난다 . 그것을 '탈연 관통'이라고 한다. 그것은 존재의 재심층의 개현이며, 「궁리」를 행하는 그 사람에게 있어서 의식의 최심층이 개척되는 체험이다. 수련을 통해 사물을 그런 형태로, 그러한 차원에서 볼 수 있는 의식의 본연의 자세를 획득할 수 있었을 때, 전 존재계의 원점인 「태극」그 자체, 「리」그 자체로부터 퍼지는 존재계 전체를 일거로 전망하는 것 수 있습니다.

그리고 이상하게도 만물의 유일한 궁극적 '본질'인 '태극'은 동시에 모든 사물의 '본질'이 없이 돌아가 소멸하는 전 존재계의 제로 포인트 '무극'이기도 하다.



말라루메의 '본질' 탐구와 송유의 '궁리'는 같은 형태에 속하는 것이다. 그러나 말라루메는 경험적 사물을 그러나 송유는 경험적 사물을 죽이는 것이 아니라, 약동하는 삶 속에 개개의 '본질'을 찾아내고, 그 탐구의 앞에, 보다 고차의 형이상적 절대무인 '무극'을 만난다. 거기에는 허무나 절망의 그림자는 없다. '무극'은 즉 '태극'.

'도극이 태극' 무극이면서 동시에 그것이 그대로 태극이다고 주코는 말한다. 없음, 즉, 있음 . '파악의 동양적 성격을 봐야 할 것일지도 모른다.






이츠키 슌히코 「의식과 본질」(3) | 미야케 유 | note

이츠키 슌히코 「의식과 본질」(3) | 미야케 유 | note



井通俊彦『의식과 본질』(3)
스키4

미야케2020년 4월 4일 11:56




이츠키 슌히코의 「의식과 본질」을 단지 읽을 뿐만 아니라, 체계적으로 이해하고 싶다고 하는 생각으로, 장마다 자신 나름대로 개요를 정리해 본다, 라고 하는 시도.
【기본적으로 「의식과 본질」(이와나미 문고)의 본문을 인용하면서 정리하고 있습니다】


→Ⅱ장의 정리는 이쪽


~이츠키 슌히코 「의식과 본질」Ⅲ장~


이통은 「본질」이라는 말을 서양 중세의 스콜라 철학의 수술어(quidditas)에 대응하는 것으로서 사용하면서 그 의미를 가능한 한계까지 확장시켜 동양 철학의 컨텍스트에 도입하여 실험적으로 만들어 동서 사상의 만남의 장소에서 다양한 「본질」의 본연의 모습을 그린다.

무언가 (X)가 지금 여기에 현전하고있다. 우리가 그것을 인식합니다. 그래서 "…의식"이 우리 안에 태어난다. 「X의 의식」이란 「X의 존재의 의식」또는 「존재하는 X의 의식」이다. 그러나 스콜라 철학에서는 이러한 X의 지각이 성립되기 이전의 보다 원초적인 「X의 의식」을 생각한다.

그 원초적인 「X의 의식」의 단계에서는, 예를 들면 아직 「꽃」이 아니다. 아직 꽃으로 존재하지 않는다. 다만 혼연과, 무분절적으로, 「무언가」가 우리의 의식을 향해 스스로를 제시하고 있을 뿐이다. 이 상태에서 X는 아직 말하자면 "어디에도 균열이없는 하나의 존재 론적 덩어리"이다.

균열도 접목도 없는 덩어리에 인식의 제2단계로, 이성이 균열을 붙여, 「본질」과 「존재」로 나눈다. 여기서 처음으로 X가 '존재하는 무언가'로 의식된다. 예를 들면 「존재하는 꽃」으로서. 이 「존재」와 「본질」의 조합은 「X는 실재한다」와 「X는…이다」라고 하는 2개의 명제가 여기에서 성립한다. X가 존재하지만, 단지 존재할 뿐만 아니라 「…로서(예를 들면 꽃으로서)」 존재한다는 것이다.

"존재"는 X를 현실화하고 현전시킨다. X는 존재해서 가장 절실하게 현실이고 현실이다.
그러나 「존재」는 X를 리얼하게는 하지만, 결코 X를 꽃꽂이는 하지 않는다. X는 존재함으로써 꽃이 아니다. 거기 다른 원리인 "본질"가 작동한다. 꽃은 그 「본질」 즉 꽃성 때문에 꽃이다.

그러나 반대로, X의 「본질」은 X를 「…」로서 규정은 하지만, X의 존재를 보증하지 않는다. 꽃성은, 그 자체로서는, 어디까지나 단지 꽃성이며, 현실에는 한 바퀴의 꽃도 피지 않는다. 「본질」과 「존재」가 조합되어, 처음으로 X는 「존재하는 꽃」이 된다. '꽃'이라는 말은 X의 '존재'에 아무런 관련이 없고, 단지 '꽃'이라는 X의 '본질'을 조치하고 고정하는 것이다. 그것에 의해 유동해 버릇없는 「존재」의 혼돈의 가운데에, 꽃이라고 하는 하나의 응고점이 완성된다.

"존재"의 다양한 응고점, 즉 존재하는 다양한 X를 향해 우리의 "나"는 끊임없이 탈자적으로 달려간다. 그것이 그 때마다, 어느 일정한 대상에 초점을 맞춘 「X의 의식」이지만, 의식은 반드시 거기에 X의 「본질」을 감지하기 때문에 의식의 초점을 X에 맞출 수 있다. X 안에 어떠한 형태로 「본질」을 감지하지 않는 한, 의식은 X를 향해 탈자적으로 달리지 않는다.

여기서 「X의 본질」을 성립시키는 「본질」이란 일반자이다. 꽃성은 이 꽃, 그 꽃이라고 하는 특정의 개별자에 한정된 성질의 것이 아니고, 어느 꽃에 공통되는 일반적인 성질이다. 그러니까 X는 꽃으로서 의식되는 것에 의해, 바로 그 순간에, 꽃 일반이라고 하는 클래스의 일성원이 된다. 클래스의 일성원이 된 꽃은 그 개성을 빼앗겨 버린다. 개별자를 진정으로 생생한 개별성으로 파악하고 그것을 언어 표현의 차원으로 옮기려고 한 릴케의 고민은 여기에 있었다.

개개인의 존재 중에 '이것의 성'의 '본질', '이 꽃'을 일으키는 '본질'이 있는 것이 아닌가 하는 것으로부터 이슬람의 스콜라 철학에서는 개체적 리얼리티의 본질을 '후위어'로 포착 , 일반적인 '본질'인 '머히어'와 두 가지에 걸친 '본질'을 잡았다. '이 꽃'의 '이'에 역점을 두는지, '꽃'에 역점을 두는지에 따라 '본질' 이론이 완전히 다른 두 방향으로 전개한다.

개개의 존재자 각각을 갈등 없는 독자적인 것으로 파악하고자 하는 개인적 리얼리티 「후위야」를 철저히 추진한 경우, 다른 한편의 보편적 「본질」인 「마히야」는 이성의 추상 작용 가 가져온 개념적 일반자가 되어 그 실재성이 빼앗겨 버린다.

그러나 이러한 개체주의에 정면에서 반대하여 마히어의 실재성을 의심하지 않는 사상가가 동양, 서양에도 적지 않았다. 머히어, 보편적 「본질」을 추상 개념으로서가 아니라, 농밀한 존재도를 가진 리얼리티로서. 그 실재를 어느 의식의 층으로 파악할 수 있는지에, 이통은 그것을 3개의 유형으로 나눈다.

첫 번째는 보편적 「본질」·마히어는 존재의 깊은 부분에 실재하고 존재의 표면에는 나오지 않는, 즉 표층적 「…의 의식」의 「…」로서 인지되는 것은 아니다, 라고 한다 주장하는 입장. 따라서 이러한 "본질"은 일종의 심층 의식적 현상으로 간주되며, 우리 인식 주체의 측도 물체의 표층 구조밖에 보이지 않는 일상 의식 대신 비일상적인 의식, 심층 의식에 의해 사물의 심층 당신은 구조를 볼 수 있을 필요가 있다. 동양 철학의 범위에서는 송학의 '격물 궁리'가 이 입장의 전형이다.

둘째,
마찬가지로 보편적 「본질」·마히야는 심층 의식 차원에 나타나지만, 샤마니즘과 신비주의를 특징짓는 「근원적 이마주」의 세계가 성립하는 의식 영역 그 장소가 된다. 모든 존재자의 보편적 「본질」이 농후한 상징성을 띤 아키 타입, 원형으로 나타난다. 이븐 아라비의 「유무중도의 실재」, 스프라와르디의 「빛의 천사」, 용이한 육십사경, 밀교의 만다라, 유대교 신비주의 커버러의 「세피 로트」 등 이 유형은 동양 철학에서 는 아주 많은 예가 있습니다.

세 번째는 보편적 「본질」을 의식의 심층이 아니라 표층으로, 이지적으로 인지하는 곳에 성립한다. 다만 이성적으로, 표층의식적으로, 「본질」의 실재를 확인하는데 머무른다. 그 구조를 분석하고 거기에서 나오는 이론적·실천적 귀결을 추구한다. 고대의 유학·공자의 정명론, 고대 인도의 니야야·바이셰시카는 특유의 존재범주론 등. 이 유형은 "본질"가 개념적인 일반인, 보편적인 개념이다에 가장 가까운 위치설정이 된다.

이상 이통은 '존재'와 '본질'이 '의식'을 낳는 프로세스(혹은 순서가 반대)를 통해 '본질'의 다양한 형태, 유형을 그려냈다. 다음 장은 첫 번째 유형, 송료의 '격물 궁리', 그리고 말라루메의 시를 통해 심층 의식 차원에서 파악할 수 있는 보편적 '본질', '마히야'에 접근한다.


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2022/05/21

정주 성리학 그리고 다른 학통들 - 격물궁리(格物窮理)와 거경함양(居敬涵養)

정주 성리학 그리고 다른 학통들 - 대학지성 In&Out

정주 성리학 그리고 다른 학통들
고현석 기자
승인 2020.06.21



■ 열린연단: 문화의 안과 밖 <문화정전 3강>_ 이승환 고려대학교 교수의 「정주 성리학 그리고 다른 학통들」

네이버문화재단의 <열린연단: 문화의 안과 밖> 일곱 번째 시리즈 ‘문화정전’ 강연이 매주 토요일 한남동 블루스퀘어 카오스홀에서 진행되고 있다. 인류 문명의 문화 양식은 오랜 역사를 통해서 문화 전통, 사회적 관습으로 진화하며 인류 지성사의 저서인 '고전'을 남겼다. 이들 고전적 저술 가운데, 인간적 수련에 핵심적이라 받아들여지는 저술을 문화 정전(正典)이라고 할 수 있다. 전체 52회로 구성된 이번 시리즈는 인류가 쌓아온 지적 자산인 동서양의 ‘문화 정전(正典)’을 통해 오늘을 사는 현대인들이 마주한 삶의 문제를 깊숙이 들여다본다. 3강 이승환 교수(고려대 철학과)의 강연 중 정주 성리학의 핵심 내용 부분을 발췌해 소개한다.

정리 편집국
사진·자료제공 = 네이버문화재단



이승환 교수는 “동아시아 문명에서 근대 서구 문물이 들어오기 이전까지 이른바 ‘문화의 정전’이라고 불릴 만한 사유 체계”로서 정주(程朱) 성리학(性理學), 즉 12세기 주자에 의해 집대성된 ‘신유학(Neo-Confucianism)’을 전반적으로 살펴본다. 먼저 그 정주 성리학의 핵심 내용들, 목적과 지향을 확인한 다음 그러한 “성리학이 추구하는 양대 공부로서 격물궁리(格物窮理)와 거경함양(居敬涵養)”을 소개하고 그렇게 해서 성취되는 “최후의 인격, 이상적 관망자로서 성인(聖人), 그리고 성인에 의해서 이루어지는 왕도 정치의 이상”까지 다룬다. 그에 이어 “정주 성리학과 상산학(象山學), 심학(心學)이 어떻게 해서 갈라졌는가”, “성리학의 도학적(道學的)인 학풍이 사공학(事功學)의 공리주의적인 학풍과 왜 갈라설 수밖에 없었는가”를 고찰하면서 이들이 남긴 문제가 오늘날에도 “미해결의 상태로 남아” 있는 게 현실이라고 말한다.
▲ 지난 5월 23일, 이승환 교수가 〈열린연단: 문화의 안과 밖 – 문화정전〉의 3번째 강연자로 나섰다. 사진제공=네이버문화재단


동아시아 문명의 정전, 정주 성리학

동아시아 문명에서 근대 서구 문물이 들어오기 이전까지 이른바 ‘문화의 정전’이라고 불릴 만한 사유 체계를 꼽으라면 단연코 정주 성리학이 될 것이다. ‘정주 성리학’이란 12세기에 주자에 의해 집대성된 ‘신유학’을 가리키는 말로, 성리학 사유 체계의 형성 과정에 지대한 영향을 끼친 정명도ㆍ정이천과 주자의 성을 따서 정주학(程朱學)이라고 부르기도 한다.

신유학(新儒學, Neo-Confucianism)은 공ㆍ맹의 원시유학과 대비되는 개념으로, 불교ㆍ도교의 형이상학과 수양론을 유학 안으로 받아들여 송대에 새롭게 확립된 사상 체계를 말한다. 이 사상 체계는 인간의 본성(性)과 세계의 이치(理)를 탐구하는 학문이라는 의미에서 ‘성리학’이라고 부르기도 하고, 송대에 정립된 학문이라는 의미에서 ‘송학’이라고 부르기도 한다. 경우에 따라서는 육상산ㆍ왕양명의 심학(心學)과 대비하여 리학(理學)이라고 부르기도 하나, 이 두 학통은 단지 공부 방법론상의 차이일 뿐 궁극적으로는 ‘신유학’이라는 커다란 지적 흐름에 함께 속해 있다.

‘정주 성리학’이 근대 이전까지 동아시아에서 문화의 정전으로 주도적 위치를 차지할 수 있었던 것은 불교ㆍ도교와 구별되는 유학 고유의 특성에서 그 이유를 찾을 수 있다. 불교와 도교가 개인적 차원에서 해탈과 초월을 추구하는 출세간적(出世間的) 사유 체계라면, 유학은 자기 도야와 자아 완성을 추구하는 개인적 차원에서 한 걸음 더 나아가 사회적 차원에서 이상적인 공동체를 건설하기 위한 규범적 방향을 제시하는 입세간적(入世間的) 사유 체계였던 탓에 장구한 시기에 걸쳐 동아시아에서 주도적인 사유 체계로 자리 잡을 수 있었던 것이다.

성리학이라는 사유 체계는 우주ㆍ자연에 대한 이해로부터 시작하여 인간의 본성과 바람직한 삶에 대한 통찰, 그리고 나아가서는 이에 기반한 이상 국가와 이상 사회에 대한 청사진까지 제공하였기 때문에 국가의 법ㆍ제도와 정치 이념, 사회 구성 원리와 윤리적 규범, 그리고 개인의 수양과 자기 완성에 이르는 폭넓은 지적 영역을 망라하고 있다.

성리학적 사유 체계의 궁극 지향

신유학은 공ㆍ맹의 원시유학을 계승하여 수기(修己)에서 치인(治人)에 이르는 일 또는 내성(內聖)에서 외왕(外王)으로 나아가는 일을 학문의 궁극 목표로 삼았다. 즉 안으로는 성인의 인격에 이르고(inner sage-hood) 밖으로는 왕도 정치의 이상을 펼치는 일(outer kingship)이 송대에 들어 새롭게 흥기하던 사(士) 계급이 자신을 포함한 지배 계층 모두에게 부과한 문화적 사명 의식이었다.

수기치인과 내성외왕이라는 사명 의식은 신유학이 원시유학과 더불어 공유하는 핵심 가치이지만, 신유학자들은 특히 ‘수기’ 또는 ‘내성’의 영역에 절대적인 관심을 기울였다. 타인을 평안한 길로 인도하기 위해서는 먼저 ‘사’ 계급 자신이 성인에 가까운 인격의 소유자가 되어야 한다고 생각했기 때문이다. 이런 이유에서 지성사 연구가들은 원시유학과 구별되는 신유학 고유의 특징을 “내면으로의 전환(Turning Inward)”이라는 말로 표현하기도 한다.

독서인 계층의 자각 운동으로 시작된 성리학은 장차 과거 시험을 통하여, 또는 재야에 남아서라도 백성들을 평안한 길로 이끌어야 할 책임을 지닌 예비 지도자들을 성인과 같은 지고의 인격으로 주조해내는 데 그 목적이 있었다.

성인이라는 지고의 위격(位格)에 이르기 위해서는 크게 두 측면의 공부와 노력이 요청된다. 하나는 객관 세계에 내재한 다양한 원리와 법칙 그리고 이유와 이치를 파악하는 일이고, 다른 하나는 무사(無思)ㆍ무위(無爲)한 천ㆍ지의 운행 방식을 본받아 대공무사(大公無私)한 심적 상태를 확보하는 일이다. 전자와 연관된 공부를 격물궁리(格物窮理)라 한다면 후자와 관련된 공부는 거경함양(居敬涵養)이다. 성리학에서 이 두 가지 공부는 새의 두 날개 또는 수레의 두 바퀴처럼 어느 하나도 결해서는 안 되는 상호 보완적 관계로 간주되었다.


격물ㆍ궁리의 궁극 목표: 심여리일(心與理一)

성리학은 인간의 본성(性)과 세계의 이치(理)를 궁구하는 학문이다. 성리학자들은 천지ㆍ자연에는 불변하는 항상된 원리가 내재해 있다고 믿었고, 인간을 비롯한 모든 존재가 이 원리를 그대로 품부(稟賦)받아 자기의 본성(性)으로 삼는다고 보았다. 이것이 바로 그 유명한 “성즉리(性卽理)”라는 명제다.

격물(格物: 사물의 이치에 도달함)은 궁리(窮理: 이치를 궁구함)와 마찬가지 뜻으로, 객관 세계에 내재한 존재의 원리를 파악하는 일(所以然之故) 그리고 인간이 마땅히 행해야 하는 당위의 원칙(所當然之則)을 이해하는 일을 포괄한다.

격물ㆍ궁리의 궁극적 목표는 인격 주체가 객관 세계에 내재한 중다한 원리들을 파악하여 마침내 총체적 원리인 ‘천리’와 합치하려는 데 있다. 주자는 격물 공부의 목적이 ‘리’와 합치하는 데(合於理) 있다고 보고, 주체의 사고와 언행이 순연하게 ‘리’와 합치하게 된 상태를 심여리일(心與理一) 즉 “마음과 ‘리’가 하나가 된 상태”라고 표현한다.

심즉리(心卽理)는 주자의 경우, 격물 공부를 통하여 수많은 이치에 통달하게 될 때 주체의 마음은 ‘리’와 하나가 될 수 있다는 것이 그 의미이다. 한 가지 일과 한 가지 사물마다 일정한 이치가 없는 것이 없다. 하루하루 공부하여 쌓임이 많다면 마음속에 저절로 [이치가] 관통하게 된다. 이렇게 되면 “마음이 곧 ‘리’이고, ‘리’가 곧 마음이어서(心卽理, 理卽心)” 몸가짐과 행동거지가 모두 ‘리’에 들어맞게 된다.

유학에서 인(仁)은 인간다움의 총칭으로, 성인에 해당하는 인격이 가지고 있는 지고의 덕성(supreme virtue)을 의미한다. 이런 이유에서 ‘인’은 아무에게나 허여(許與)할 수 있는 소소한 중덕(衆德) 중의 하나가 아니다. 성리학에서 인자(仁者)는 인간 세계에서 표준이 될 만한 모든 이치를 한몸에 갖추고 있는 ‘리’의 담지자다.

인자(仁者)에게 근심이 없는 까닭은 단지 인자(仁者)의 마음이 곧 하나의 도리(道理) 그 자체이기 때문이다. 인자는 어떤 일이 닥쳐와도 크거나 작거나에 관계없이, 급변하는 상황 속에서도, 자기의 마음에 갖추어진 각각의 ‘도리’로서 대응할 뿐, 일이 닥치기를 기다려 비로소 여기에 대응하는 것이 아니다. “마음이 곧 ‘리’인 것이다(心便是理了)”.

주자가 ‘심즉리(心卽理)’라고 할 때 이 명제가 가리키는 내용은 다음 두 가지로 정리될 수 있다. 학이지지(學而知之)의 자질을 지닌 범인들의 경우, 격물ㆍ궁리의 공부가 쌓이면 마음씀씀이와 행동거지가 모두 이치에 들어맞게 된다. 그리고 생이지지(生而知之)의 자질을 지닌 성인 또는 인자의 경우 그의 마음 씀씀이는 항시 도리에 부합한다.

독서인 계층인 ‘사’가 현자의 단계를 거쳐 궁극적으로 성인의 경지에 이르기 위해서는, 객관 세계에 내재한 수많은 ‘리’를 체득하는 일 즉 격물ㆍ궁리의 공부가 필수적으로 요청된다. 이러한 공부를 통하여 주체의 심적 상태가 객관 세계의 ‘리’와 합치하게 될 때 이를 “주체의 마음 상태가 객관 세계의 ‘리’와 하나가 되었다(心與理一)”라고 평가할 수 있게 되는 것이다.

‘경’으로 자아를 주재하기: 거경ㆍ함양

성리학에서는 의식 활동에 깃든 경향성의 근원을 설명하기 위하여 자아를 두 층위로 구분한다. 인간은 다른 존재들과 마찬가지로 ‘기’와 ‘리’의 합으로 이루어진 만큼, ‘기’적인 특성과 ‘리’적인 특성을 한 몸에 가지고 있다.

‘기’적 특성이란 생물학적 존재로서 인간이 가지는 본능적 경향성을 의미한다. 그리고 ‘리’적인 특성이란 문화적 존재로서 인간이 가지는 인격적 지향성을 의미한다. 현실 속의 인간은 기본적으로 ‘기’에서 연유하는 본능적 경향성을 충족시키며 살아가지만, 자아의 심층에는 문화적 존재로서 인간만이 가질 수 있는 인격적 지향성이 간직되어 있다.

주자는 자아의 심층에 자리하고 있는 인격적 지향을 본연지성(本然之性)이라는 개념으로 설명한다. ‘본연지성’은 ‘의리지성(義理之性)’이나 ‘천명지성(天命之性)’과 동일한 개념이지만, 특히 날 때부터 자아의 심층에 간직되어 있다고 여겨지는 ‘본래성’에 주목해서 쓰는 말이다. 성리학적 수양론의 궁극적 목적은 자아의 심층에 잠재된 인격적 지향(본연지성)을 의식의 표층 위로 끌어올려 현실 속에서 실현시키는 데 있다.

성리학에서는 신체에서 연유하는 본능적 경향성을 송두리째 부정하지는 않는다. 주자는 “외물의 유혹은 음식에 대한 욕구와 성적 욕구보다 더 심한 것이 없지만, 그 근본을 추구해보면 이러한 욕구는 진실로 인간이라면 당연히 가지고 있어서 없애려야 없앨 수가 없는 것이다. 다만 그 사이에 천리와 인욕의 구분이 있어서 조금이라도 어긋나면 안 되는 것일 뿐이다.”라고 말한다. 성리학적 수양론의 관심은 신체(形氣)에서 연원하는 본능적 경향성을 자아의 심층에서 근원하는 인격적ㆍ문화적 지향에 의해 제어하려는 데 있다.

인격적 지향은 어떻게 본능적 지향을 제어할 수 있는가? 이에 대한 대답은 경(敬) 공부에서 찾을 수 있다. ‘경’ 공부의 요체는 흘러가는 의식의 흐름 속에서 외물을 향하여 분산되는 의식 활동을 내면으로 수렴하여, 본연지성에서 연유하는 순일한 의식이 뻗어나가게 하는 데 있다. ‘경’ 공부에는 다양한 설명 방식이 있지만 주자는 특히 의식을 하나로 집중할 것(全一集中)을 강조하고, 의식을 하나로 집중하면 자신에게 간직된 ‘본연의 것’을 볼 수 있으리라고 말한다.

‘경’ 공부는 의식의 동(動)과 정(靜)의 두 국면에 모두 걸쳐 있다. 의식의 지향 활동이 아직 개시되기 이전인 미발(未發)의 국면과 의식의 지향 활동이 이미 개시되어 활발하게 흘러가는 이발(已發)의 국면 모두가 ‘경’ 공부의 대상이 된다. 주자는 “미발 시에는 함양(涵養)하고, 이발 시에는 성찰(省察)하라”라고 말한다. ‘함양’은 원래 농사일에서 파종하기 전에 씨앗에 물을 흠뻑 주어 발아시키는 일을 의미한다. 아직 의식이 지향 활동을 개시하기 전에 경외의 자세로 순일한 인격적 지향의 싹이 발아할 수 있도록 방한(防閑)하고 기르는 노력이 바로 ‘미발 함양’이다. 의식의 지향 활동이 개시된 후에는 사유와 감정이 바르게(正) 흘러가는지 행여 삿되게(邪) 전개되지는 않는지 점검하고, 공정하게(公) 흐르는지 행여 사사로운(私) 방향으로 전개되지는 않는지 살피는 일이 ‘이발 성찰’이다.

‘경’ 공부의 목적은 주체의 의식을 항상 순일하고 안정되게 유지함으로써 유사시에 사태를 정명(精明)하게 판단하고, 의리(義理)에 맞게 처신하며, 시비(是非)를 분명하게 분변할 수 있는 도덕적 성향을 도야하는 데 있다. 성리학에서 인간은 양극에 걸쳐 있는 존재이다. 신체적 층위의 자아와 인격적 층위의 자아가 그것이다. 수양의 목적은 자아를 더 높은 층위로, 더 고귀한 존재로 상승시키는 데 있다. 자아를 상승시키기 위한 노력의 여하에 따라, 인간은 그저 신체적 층위에 머물 수도 있고 아니면 더 높은 층위 즉 인격적 층위로 나아갈 수도 있다. 나는 어떤 층위에 속하는 존재인가 하는 문제는 전적으로 주체의 의지와 노력에 달려 있다. 성리학에서 보는 인간은 생물학적 사물로 세상에 ‘던져진 것’이 아니라 스스로의 노력에 따라 얼마든지 자신을 향상시킬 수 있는 ‘만들어져가는 존재’이다. 인간을 수양을 통하여 향상할 수 있는 ‘가능성의 존재’ 또는 ‘과정적 존재’로 바라보는 성리학의 수양론은 인간에 대한 물신화의 경향이 팽배한 오늘날에 시사하는 바가 적지 않다고 여겨진다.


격물궁리와 거경함양
의 결과: 공정한 관망자로서 ‘성인’

이상에서 살펴보았듯이 ‘성인’이라는 이상 인격에 도달하기 위해서는 격물ㆍ궁리와 거경ㆍ함양이라는 양대 공부가 요청된다. 격물ㆍ궁리를 통하여 객관 세계의 이치에 대해 충분한 인식을 확보하는 일은 ‘경’ 공부를 통해 공정하고 무사한 마음 상태에 도달하는 일과 더불어 윤리적 실천에 있어서 합리적 판단자가 갖추어야 할 필요ㆍ충분 조건을 구성한다.

합리적 판단자가 갖추어야 할 이러한 자격 요건은 이상적 관망자 이론(ideal observer theory / impartial spectator theory)에서 ‘이상적 관망자’가 갖추어야 할 자격 요건으로 요청되는 무사의(無私意: disinterestedness), 공정성(impartiality), 그리고 객관적 사실에 대한 충분한 인지(well-informedness) 등의 자격 요건에 해당한다. 이상적 관망자 이론은 한 행위의 윤리적 타당성 여부를 어떻게 판단할 수 있는가 하는 메타윤리학적 질문에서 비롯된다. 이 이론에 의하면, 한 행위는 오직(if and only if) 이상적 관망자에 의해 옳다고 판정될 때만 옳은 것이고, 만약 이상적 관망자가 그르다고 판정한다면 이 행위는 그른 것이다. 이때 이상적 관망자의 요건은 위에서 든 바와 같이 무사의, 공정성, 객관 사실에 대한 충분한 인지 등으로 요약된다. 성리학에서 격물궁리와 거경함양을 통해 도달하고자 하는 성인의 인격은 행위 세계의 원리에 대한 충분한 인식을 확보하고 대공무사한 마음가짐으로 세상의 모든 일을 공정하게 조망하고 판단할 수 있는 ‘이상적 관망자’에 다름 아니다.

행위 이론(action theory)의 관점에서 볼 때, 성리학에서 추구하는 이상적인 행위자의 모델은 천지(天地)와 성인(聖人)이다. 천지는 만물에게 생명을 부여하지만 결코 의도적이거나 작위적이지 않으며, 성인은 만인을 보듬어주지만 결코 자의적이거나 사사롭지 않다. 비의도적이고 비작위적인 천지의 무심한 운행을 본받아 백성들을 이롭게 보살피는 이상적 행위자가 바로 성인이다.
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2022/05/17

내단술 - J Wikipedia

내단술 - Wikipedia

내단술

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내단술의 수련과정을 상징적 신체로 표현한 '내경도'(베이징·백운관 소장)

 탄술(아니탄술)은 천지만물의 구성요소인 「」를 기르는 것으로, 자신의 신중에 신비한 영약인 「내탄」을 만들어 [1] , 신심을 변용 시켜,  (타오)과의 합일을 목표로 하는, 성명을 안쪽에서 단련하는 중국의 전통적 수행 체계이다.

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개요 편집 ]

내단술은, 행기·도인· 존재· 태식 등의 전통적인 도교 의 신체 기법에 착상을 얻어, 인체에 내재하는 근원적 생명력 인 “  ”를 응집·활성화해, 신심 를 있어야 하는 형태로 되돌리려는 수행 체계이다. 인간은 「」의 일부를 내포하고 있어, 길은 일상적 신체에 있어서 신경 쓰러지는 도상에 있어 그 본래성은 잃어버리지 않는다고 해, 수련을 쌓는 것으로 회복을 목표로 한다.

「길」이란 「기」를 존재시키는 근원이며 이법이며, 마음은 만물을 구성하는 요소로 된다. 근원으로서의 길은 형이하에서는 마음으로 나타나 음양 오행 의 운행 원리를 내재하는 것으로 되어 있으며, 우주의 만물은 마음으로 구성되어 현실에 존재할 수 있다는 세계관이 성립된다 [2] [3] .

내탄술의 수련이란, 본래 순수한 마음을 갖고 태어나고, 생에서 죽음으로의 과정에서 욕망 등으로 손모가 되고 있는 인체의 마음을 「내탄」으로서 재생시켜, 마음으로서의 자기의 신심 을 생성론적 과정의 역행, 존재론적 근원으로 복귀의 코스에 얹고 이기적인 존재를 넘어 본래의 자기에게 되돌아가 [4] 천지와 같은 영원성에서 마침내 길과의 합일 에 이르는 실천 기법이다.

수련의 기본 원리는 신체를 불을 일으키는  (카마도)에 비추어, 탄다 를 냄비로 하고, 의식과 호흡을 불고, 정·기·신(광의의 기)을 원료(약물 ) 로 투입하는 것으로, 내단을 만들어 내는 것에 있다. 수련이론은 고대부터 연구되어 온 기양양생술을, 이경의 우주론과 음양오행의 복합적 심볼리즘과 중국의학 의 신체이론에 근거하여 [5] 외단술의 수술어를 빌려 완성된 것으로 생각된다. 이 내탄은 신체를 강건하게 하고, 생명력을 높이고, 신심에 잠재하는 힘을 개발하고, 불로장생, 마음을 통어하며, 지혜의 과를 얻고, 운명을 초극함으로써 길을 체현한다. 가능하게 한다 [6] .

중화문화권에 있어서 신센가·도가·의가가 밀접하게 관련해 영향을 끼치는 가운데 역사적으로 형성되어 온 내단술을 중심으로 하는 체계적인 자기수양의 실천과 사상의 총체를 '센도' '센학' '센종' '단도' '도가양생학' 등으로 칭한다. 이에 대해 현대 일본에서는 오로지 ' 센도 '라는 호칭이 보급되고 있다. 조선에서 독자적으로 발전한 그것은 당지에서 '국선도'라고 불리고 있다. 내단술은 현대의 「기공」의 중요한 원류의 하나가 되었다 [7] .

사상개설 편집 ]

내단술의 사상은 도가 의 철학을 기반으로 고대의 신선 사상을 받아들여 선종 과 유가 의 사상과 실천을 융합한 세계와 인간의 본성을 규명하고 성명을 고치는 현실중시의 철학체계이다 . ] [8] .

중심 개념의 '  '은 우주와 인생의 근원적인 불멸의 진리를 가리키며 도가와 유가에서 설설되는 개념이다. 노자 '는 제1장과 제25장으로 세계의 근원인 혼돈을 '길'이라고 부르며, 길은 천지만물의 일체를 창조하는 영묘한 일이 있다고 한다. 그것은 '무위자연'으로 자연스럽게 그렇게 되는 자연의 일 자체이다. 제14장에서 길은 모습이나 형태는 없고 눈으로 보는 것도 들을 수 없다고 한다. 제1장에서 사람은 무욕이라면 길의 영묘한 진실을 볼 수 있지만, 욕망에 사로잡혀 있으면 그 표면적인 현상을 아는 만큼 머무른다고 한다. 제25장은 인간도 만물과 마찬가지로 길인 자연의 운행에 법을 따르는 것을 설교하고 있다 [9] [10] . 장자 '는 '지호쿠 유편'의 동곽자로, 진실재로서의 '길'은 이 눈앞의 세계를 떠나 있는 것이 아니라 만물은 길을 포함 '만물은 길의 모습'이다 라고 말해, 길은 이 현실 세계에 있어야 한다고 나타낸다. 사물물론편」은, 인위에 의한 2원적 판단을 버리고 있어 그대로의 진실을 보면, 인간을 포함한 일체의 만물은 굳게 같다고 「만물사동」을 말해, 길은 통하여 하나라고 하면 「만물의 일체」를 말한다. [11] [12] .

또 다른 중심 개념인 「」는 유가, 도가 및 의사 등에 있어서의 공통의 기초이며, 기는 「중국 사상」의 특징이다 [13] [2] . 『노자』 제10장은 「마음에 들고 부드러움을 치고, 능숙하게 갓아 타란카」[14] 라고 마음의 소중함을 설교하고, 「장자」「치호쿠 유편」은 "사람의 삶은 마음의 끓어오르게 된다. 되살아나면 칙칙한 삶과, 흩어지면 칙칙한 죽음으로 한다" [15] 라고, 기의 집산에 의한 사생관을 설명한다. 내단술의 세계관은, 전체 우주는 「기」에 의해 구성되어 있어 인간도 또 같은 마음으로 이루어진다고 하는 기일 원론의 입장이다. 나는 물질을 구성함과 동시에 생명활동이나 마음 등의 불가시의 작용이기도 하다고 한다 [16] . 이케이 '는 우주의 삼라만상을 음과 양이 교대로 소장하는 음양 의 변화 과정으로 설명하는 일종의 자연철학이다. 오행의 순환에 의해 만물의 변화를 파악 하는 오행설 과 일체화한 음양 오행 사상 은, 우주의 운행과 변화를 이해하는 「개념」(틀)으로 되어, 천지 만물의 일체인 「기」의 생성 변화의 이벤트를 설명하는 데 사용되었습니다. 마음으로 이루어지는 인간도 자연과 마찬가지로 음양 오행의 운행 원리에 의하고 있다 [3] .

『노자』 제42장의 「길은 1을, 1은 2를, 2는 3을, 3은 만물을 낳지 않는다」[14] 혹은 『이케이』연사상전의 「태극 → 양의 → 사상 → 팔경 ' [17] 은 근원으로부터의 천지 만물의 생성론 을 설명한다. 도가의 길의 철학과 유가의 태극의 철학은 한대 에는 묶여 있었고, 또 세계의 생성을 '신경'에 맡기는 사상이 학파를 넘어 중국 사상의 공통 기반을 이루고 있었다. 이것에 의해 후한 에는, 근원인 「길」로부터 선천의 한기 가 생기고, 한기는 음양 의 2기로 이루어지고, 음양 2기는 교제해 오키와의 마음을 생기고, 음양 오키와의 3기로부터 만물이 생긴다 '길'과 '기'에 근거한 천지만물의 생성론이 설해지게 되었다 [2] .

내단술은 인간 이 생성할 때의 순서도 천지만물이 화성할 때의 순서와 같다. 처음에 근원으로서의 부모가 어우러져 선천의 한번 이 일어나 태아가 생겨, 한번은  (신, 의식)과 기의 음양 두 기로 나뉘어, 마음 (신)과 신이 몸에 묶여 성 (마음)과 생명(몸)이 분명해져,  ·  · 신의 3개가 갖추어져 만물로서의 갓아가 태어난다.

내단술은 인체의 구성요소로 여겨지는  ·  · 신을 삼보( zh )라고 부르며, 수태시에 부모 조상으로부터 계승하는 '선천' [18] 과 출생 이후의 '후천' [18] 으로 구분한다. .

인간은 태어나 십이 정경 의 경락 이 완성되면 기경팔맥 이 닫히고 '본성'인 선천의 신(본래의 의식, 전신)이 물러나고 후천의 신(자아의식, 식신)이 이용되고 [4] , 생활을 유지하기 위하여 음식과 호흡에서 얻는 후천의 정·신에 의지하게 되고 점차 선천의 정·기·신을 누실한다. 연령을 거듭 청년에 이르면 후천의 정·기·신은 전성기에 이른다. 정욕이 싹트고 사념은 멈추지 않고 남녀 교감하고 그늘이 늘어서 양은 사라진다. 선천적인 자연의 '본성'(원신)을 잊어버리고, 장난스럽게 현(さか)시라에 달려 성명을 해치지 않는 자연의 조화를 방해한다. 노년에 이르면, 선천의 원양(선천의 정, 생명의 근원)은 소모되어 다져, 곧 쇠퇴하고 늙고 그리고 죽어 가면 사생관 을 설명한다 [6] [7] .

『노자』 제25장은 「대하면 曰(여기)에 가고, 가면 曰에 멀고, 멀리 하면 曰에 反(かえ)한다」[14] 와 만물의 순환을 설해, 『이경』 만물을 음양어 태극도 에 나타낸 음양의 소장하는 운동체라고 한다. 선학에서는 우주의 만물에는 모두 생성 이 있으면 반드시 사멸 의 끝이 있고, 일체가 멈추지 않는 생사 소장의 변화의 과정으로 여겨지며, 허무만이 유일하게 영구 불변 불멸의 것이다. 허속에 물건은 없고, 질도 코끼리도 없기 때문에 천지가 붕괴해도 허공만은 생사를 초월해, 붕괴하는 일이 없다. 허무 는 「길」이다 [6] .

음양어 태극도

사기』「고조본기」에서  고조는 「목숨은 하늘에 있다」라고 하며, 운명 은 하늘 이 정한 것이고, 사람의 힘으로는 아무래도 움직일 수 없다고 한다. [19] . 우치탄학은 “우리 생명은 내 존재하고 하늘에 존재하지 않는다”며 길에서 주어진 “운명”과 “수명”은 자신의 힘으로 관리하는 것이고, 하늘이 정한 것은 없다고 말하고 생명 있는 것의 주체성을 존중한다.

인간은 천지만물과 같은 자연의 원리로 이루어져 정·기·신(광의의 기)을 창고 양육할 수 있다. 『노자』 제16장은 「귀근복명」[20] 에 의해 길로 복귀 를 말한다. 내단술은 이들에 근거해, 「도생일, 일생2, 2생3, 삼생만물」이라는 천지만물의 생성의 「순행」에 대해, 수련에 의해, 「삼은 2가 되어 하나로 되어 길에 돌아간다'라는 '역행'으로 진행할 수 있다고 한다. 인간에 있어서는, 하나님은 신경을 쓰고 정신이 되어 정은 형태를 이루고 자손을 창출한다고 하는 「신→기→정」이 순행의 경로이며, 「정→기→신→허」의 역행이 근원으로의 복귀라고 했다. 이것이 내단도가 전하는 천지조화의 비밀을 빼앗는 것이다. 이 「역수반원」의 방법은 「순성인, 역성선」의 원칙이 되어, 성과 생명이 허령인 「원신」(본성· 본래의 진성 [21] )으로 돌아가 [4 ] 망설임 을 떠나 길을 얻는, 만물과 감응해 길과 어울리는, 영원한 생명 도로 까지 오르고 일체가 되는 수도 중국어판 ) 의 기초 이론이 되었다 [7] .

역사 개황 편집 ]

길의 사상과 양생의 탄생 편집 ]

노자』 『장자』의 책은 춘추전국 시대 의 작으로 되어 있다. 「노자」는 신비 사상을 말한 장이 있어 일본에서는 철학이라고 생각되고 있었지만, 현재는 어떠한 수행을 수반했다고 하는 연구자가 늘고 있다 [22] [23] [24] . '장자'는 길과 일체가 되는 수단으로 '좌망', '심사이'를 설고 있다 [25] . 그것을 받고 기원전부터 기원 2세기의 ' 환남자 '까지의 초기 도가로, 허에 이르는 고도의 명상 실천이 행해졌다고 하는 설도 발표되고 있다 [26] .

황제내경 '은 춘추시대 부터 기분의 사상을 이어 전국시대 부터 전한 까지 완성된 것으로 생각되는 인체를 대상으로 심화시킨 기의의학이다. 현대의 중국의학 에서도 기본으로 하는 고전이며 [13] , 도가사상에 기초하여 음양오행사상이나 천문학을 흡수하여 집대성한 것이다 [27] . 의학서와 동시에 신선의 서로서 [28] 선도와도 밀접한 연결이 있다. 역사적으로 의사가 도사 인 예는 많고, 도교와 중의학의 관계는 깊다 [29] .

행기 '는 신경을 쓰고 활력을 온몸으로 넘어가게 하는 방법이다. 전국 초기의 출토문물 '행기옥재명'( zh ) [30] 에는 이미 행기에 의한 양생법이 기술되어 도인의 발달과 함께 행기도 중시하게 되었다. 진대 의 ' 포박자' '석 체편 ' [31] 에는 방중·복약과 함께 3대 양생법으로 꼽힌다. ·初期의 '양성 연명록'은 병의 개소에 의식으로 마음을 이끌어 치료시키는 것을 설고 있다. [27]

도인」이란 신체를 굴신해 정기를 이끌어 신심을 조정하는 양생술이다. 춘추시대에는 이미 행해지고 있었다고 생각된다. 1973년 마왕퇴한묘 에서 출토한 진한 대의 '도인도' [32] [33] 에는 다수의 인물에 의한 다양한 동작이 그려져 있다. 후한 의 화타 는 금수의 동작을 참고로 '고금희'( zh )를 고안했다. 수염 둥지 ( zh )는 '제 병원 후론'( zh )으로 치료에 인도를 사용하고 있습니다.  첫 ' 운가나나타 '는 많은 인도법을 소수하고 있다. [34] [27]

존사」는 다양한 대상을 상기시켜 마음을 조작하는 기법이다. 류요시의 '제병원 후론'에는 오장병 에 해당하는 빛의 색을 살아 병을 치유하는 방법 등이 기재되어 있다. 송 첫 '운가칠곱'에는 신들과 동천복지  일월성정 등을 떠올리며 신경을 쓰는 법 등이 담겨 있다. 신중에 체내신이 마치 존재하는 듯 살아 장생을 도모하는 법이 위진 의 상청파인 '황제외경경' 등으로 보인다. [34] [27]

방중」은 남녀라는 음양의 교제의 수술이다. 1973년 마왕퇴삼호 한묘에서 방중술의 귀중한 문헌 6점이 발굴되었다. 이 문헌의 성립연대는 춘추전국 시대로 거슬러 올라간다고 한다. 한대에는 도교에 들어가 장생의 비술로 여겨졌다. 방중술의 '환정보뇌' 기법과 내단의 관련성을 지적하는 연구자도 있다. 방중술은 음탄이라고도 불렸다 [35] . 후대에는 방중술을 도입한 계통의 '내단술'도 존재한다.

태식」은 태아가 체내에 있었을 때와 같이, 코나 입에 의존하지 않고 신경을 받아들이는 것을 목표로 한 호흡법의 일종이다. 호흡법의 역사는 오래되었고, 춘추전국시대의 '장자' '각의편'에는 '후키호흡, 토고납신' [36] 이라고 적혀 있다. 태식은 ' 후한서 ' '방술전'에 방술사·왕진이 갔다는 설명이 있다. 신의 '포박자' '석체편'에도 구체적인 수행의 모습이 설명되어 있다. 송 첫 '운가칠곱'에는 많은 태식경이 소수되어 있다. [37] [27]

외탄의 유행과 몰락 편집 ]

외탄술은 김석초목을 복용하는 '복식'이라 불리는 고대 신선방술의 하나의 발전형이다. 신농본초경』은 중국에서 가장 오래된 의약서로 되지만, 본래의 목적은 선약 을 구하는 것에 있었다 [38] . 초기는 초목 중심의 선약이었지만, 점차 광물로부터 인공적으로 합성한 것을 불로불사의 단약으로서 중시하게 되어 「외단술」이 발전해 갔다. 외단술의 모아싹은 한대에 등장해 '포박자'를 저술한 서진 · 동진 의 갈대 등에 의해 확립되었다. 갈홍은 단사 ·금액 등 광물에서 합성한 단약에 최상의 가치를 두는 연탄술을 주창했다. 후한 의 사람과도 삼국오 의 사람이라고도 불리는 위백양( zh )의 『주역참동계[39] 는 배( 수은 )와 납의 배합을 연탄의 기본으로 삼았다. 이 외단서는 이리 를 이용하여 음양오행의 복합적 심볼리즘에 기초한 다양한 은어로 연탄의 재료나 과정을 표현하고 있다. '연배'라고 하면 연탄술의 대명사가 되어 연출을 나타내는 청룡·백호라고 하는 수술어는 나중의 내단술로 이어졌다. 『주역참동계』는 5대북송시절부터 내탄도의 고전으로 여겨지게 되었고, 내탄의 관점에서 해석한 주석서가 여러 개 만들어졌다.

외단에는 수은 화합물이나 비소 화합물이 포함되어 강한 독성이 있었다고 생각된다. 연탄술의 유행에 의해 수은이나 수은 화합물을 복용하고 반대로 생명을 줄이는 사람이 끊이지 않았다. 그 때문에 송대에는 광물성의 단약을 만드는 외단술은 쇠퇴해 가고, 당대보다 점차 중첩되게 된 내단술이 주류가 되어 갔다. 외단술은 불로장생의 약을 만드는 본래의 목적으로는 완전한 실패로 끝났지만 중국의 의약학과 화학의 발전에 공헌했다.

우치탄의 흥기 편집 ]

내단술은 물리적으로 단을 만드는 외단술을 대신하여 역사의 표무대에 등장했다. 우치탄이라는 말은, 남북조 시대 의 천대 종 제2 조 미나미 타케시 의 『입서 원문』에 「신탄의 약을 더해 이 소원을 수선하고, 외탄의 힘을 藉(?) 내치탄을 고치고, 중생을 싸고 싶어서 먼저 자신을 싸울 것 같다" 40] [41] [42] 된다. 여기에서는 우치탄의 말의 구체적인 의미를 언급하고 있지 않지만, 불도 수행의 원원으로서 잔디와 신탄(외탄)을 이용해, 자신의 생을 싸우면서 선의 수행(우치탄) )에 매진하자는 포부를 말한 것으로도 풀린다 [43] . 또, 송요의 '남야 총승집' 서 [44] 에 '동진의 鬧鬱가 내외단을 고쳤다'는 의문 이 수재되어 있다. 이와 같이 내탄·외단의 별을 세우는 사례는 6조기 에도 약간 보이지만, 아직 내탄의 말의 정의는 정해지지 않고, 후세와 같은 의미에서의 「내면 단」이라고 한다 개념이 언제 명확해졌는지는 잘 모른다.

문헌상 알 수 있는 한, 내단설의 골자는  요시의 도사, 소모로( zh )에 의해 처음으로 나타났다고 한다. 『라부산지회편』에 그려진 그 소설에는 '신탄을 심련에 돌린다'며 이미 성명쌍수( zh )의 사상이 드러나 있다. 그 후, 내단은 사회에 알려지게 되었고, 수련기의 다양한 문헌에 내단의 말이 나타나게 되었다. 외탄술이 융성을 다한 당대 에는 '상동심경단' [45] 을 비롯해 내외단의 쌍수를 설교하는 단경도 많았지만 외탄술은 송대 에게는 점차 아래 불이 났다. 이것은 중독 사례에 대한 반성을 위한 설도 있다 [46] . 그와 동시에 내단술이 외단과 독립적인 수행법으로 확립되어 외단술의 쇠미와 반비례하는 것처럼 당말부터 송대에 걸쳐 활발해졌다. 5 대의 성립으로 여겨지는 종리권 · 로동빈의 종로파 단법 은 초기 내단술 중 하나의 완성된 형태를 보였다. 경전으로 『영보계법』이 있고 『도조』 태청부에 『비전정양진인 영보계법』이라는 서명으로 담겨 있다 . 그 체계는 오대의 시견고의 뿌리로 여겨지는 북송 의 책 '종로 전도집' 등에 자세하다. 나중에 종리권과 루동빈은 전진교의 조사에게 봉사했다. 종로파 등의 본격적인 내단은 선행하는 행기·도인·존재·태식 등의 기양양생술을 부정하고 내단설을 선양하는 형태로 등장했지만 실제로는 그 기법의 조합으로부터 종합적으로 승화 발전한 것으로 생각되고 있다. 북송 기에는 유불  가 영향을 끼치는 삼교융합의 사조의 시대 [48] 에 선종 의 견성 의 사고방식을 도입하고, 자양 진인 장백  이 '오진편'( zh )을 현저히 성명쌍수를 제창했다. 이 단경은 『주역참동계』와 늘어선 내탄의 고전이 되어 남송 이후에 북종·남종 등으로 나뉘는 내단도에 규범으로서 영향을 주었다 [49] .

우치탄의 발전 편집 ]

길과의 합일을 표현한 『학공분쇄벽』

김대의 왕중양 은 타 좌와 내단 을 도입하여 전진교를 흥후, 북종( zh )(북파)으로 불렸다. 수양은 먼저 성(정신) 수행으로 시작한 다음 생명(身体)을 수련하는 선성 후명의 단법이다. 북칠진( zh )으로 불리는 왕중양의 일곱 명의 고동생에게서는 언덕장춘 이 북종의 최대 유파가 되는 용문파( zh )의 조가 되었다. 명말 과 청대 에는 용문파보다 伍守陽( zh )와柳華陽 ( zh )을 배출하고, 그 독자적인 단법에서 伍柳派 ( zh )라고 불렀다. 이들 북파의 계보는 내단도에서 가장 수련자가 많다고 한다. 선명후성의 단법을 창시한 장백단을 초대하는 5명은 남5조( zh )라고 불리고, 이 도통은 나중에 전진교의 남종( zh )(남파)이라 불리게 된다. 했다. 원대에는 이도순 zh )이 유가의 소설을 크게 도입한 중파( zh )의 내단 도 유파를 열었다. 명대에는 각지를 구름놀고 다케도야마 를 주된 본거지로 한 장미탄( zh)가 삼단파의, 신교법의 단법의 육잠허( zh )가 동파( zh )의 조가 되었다. 청대에는 이량허( zh )가 신교법의 서파( zh )를 창시했다 [7] . 이상의 대표적인 유파 외에 지파·분파 등을 포함하여 많은 유파가 있다.

현대의 「기공」은 내단술의 이론과 기술의 기초의 일부분이 제공되어 변화된 것이며, 내단술은 기공의 중요한 원류의 하나가 되었다.

근현대와 일본 편집 ]

20세기 전반의 민국 시대에는, 후의 1961년에 중국도교협회 회장이 되는 전진교 용문파 의 학자, 圓頓子陳攖寧( zh )가 내단선학을 제창했다 [50] . 1960년대부터 1970년대는 문화대혁명 에 의해 전통문화는 부정되고 대륙의 많은 도관 은 파괴되어 도사의 대부분은 환속되었다. 1980년대 이후는 점차 부활하고 있지만 공산당 정부의 엄격한 통제하에 있다 [51] .

1953년 류귀진의 '기공요법실천' 출판을 계기로 기의양생술이 정부의 지도하에 '기공'이라 명명되어 근대화해 부활했다. 문혁에 의한 중단을 끼우면서 1970년대 후반부터 중국에서 퍼져 나갔다. 중국 전토에서는 고대의 다채로운 기법이 기공의 명칭에 통일되어 출판 소개와 보급을 시작해 1980년대부터 1990년대는 기공의 꽃이 열린 시대가 되었다. 내단도에서는 은밀하게 도사보다 법예로 인정받은 용문파의 왕력평( zh )이 1980년대부터 그 일단을 공개했다 [52] . 그러나 1999년의 법륜공 사건 이후 중국 정부는 새롭게 제정한 건신기공을 포함한 일부 인가한 기공 이외를 금지로써 자유로운 활동을 제한했기 때문에 중국  상황은 이전과는 멀게 됐지만 51] , 내단의 수련을 숨기고 있는 실천자는 있을 것이라고 한다 [7] .

야요코 대만 은선파의 제자 : 토우 토요 스 의 타좌

상해선학원에서 진창녕의 가르침을 받은 빈양자 袁介圭은 내단선학을 대만에 전했다 [53] . 일본에서는 1970년경, 대만인 진진호인이 삼봉파의 방중  내단술을 일본어 서적으로 소개했다 [54] . 진호인의 저서를 읽고, 부속의 자료를 참고해 대만의 「청수파」의 내단선학의 실천가와 접촉한 고토 사토이치로 는, 1970년대 후반부터 1990년대에 내단술에 관한 참가 책을 대륙서방 과 학습연구사 등에서 발표해 선도 붐을 일으켰다. 또한 일본군의 첩보·선무활동을 위해 중국에서 도사가 되어 항산 에서 수련하고, 제2차 대전 종전 직후 당시의 백운관 관목에 입담을 받았다는 다나카 교부(五千言坊玄) 통자)가 일본으로 귀국한 후 '센도렌'이라는 수선의 모임을 열었다 [55] . 이러한 점에서 현대 일본에서는 내단파의 연탄술을 중심으로 한 수행법을 '센도'라고 부르는 경우가 많다.

수련요지 편집 ]

내단술의 수련은 유파에 따라 다르지만 기본적인 계단은 '축기', '연정화기', '련기화신', '련신환허', '환허합도'의 5단계이다.

  • 츠키키 는 내단의 행을 시작하기 위한 기초를 쌓는 준비단계이다. (이 내용은 다음 단계로 이행해도 계속되는 수련이다)
    • 육체면에서는 기운의 출입을 관리하는 것으로, 기분이 되는 「정」을 늘리는 것에 있다. 생활주기의 혼란에 의한 정력의 누출을 방지, 식생활 을 개선하고 음식으로부터 충분한 정을 도입하는 등을 실시한다. 노화 나 운동부족 등에 의한 신체기능의 저하는 근골을 약화시켜 경락을 멈추고 기혈의 흐름을 줄이고 정기를 감소시킨다. 내단술에서는 신체를 움직이는 '기공' 등에서 수련을 시작하는 것이 특히 권장되고 있다.
    • 정신면에서는 수련을 할 때 의식 이 곳곳에 분산되지 않도록, 또 망상이 끓여 거기에 의식이 휘둘리지 않도록 의식의 집중력 을 높여 마음을 컨트롤하는 훈련을 한다. 행위·도덕에 있어서는, 부정을 행하지 않고 적극적으로 좋은 일을 하고, 좋지 않은 습관으로부터 벗어나, 덕행에 노력하는 것으로 여겨지고 있다 [37] .
  • 연정화기 는 소위 소주천 이다 . 주천은 고대 중국의 천문학 용어로 황도 360도를 의미한다 [27] . (삼 → 두)
    •  주텐이란, 츠키기 에 의해 모은 「정」을, 내적인 불에 걸어 탄다 에서 연마함으로써 「기」로 변용시켜, 몸의 전후의 정중선을 따른 경락인 독맥 과 임맥 을 반대로 주류시키는 기법이다 [4] . 선천적으로 개통했던 기경 은 후천적으로는 폐색되어 있다고 생각되며, 기경 안의 임맥과 독맥은 전신의 경락 의 전결이며, 이 2맥을 통시키면 백 맥박이 통한다고 여겨진다 [27] . 유파에 따라서는 이 단계에서 소약이라는 단을 만든다.
  • 연기화신 은 대약을 만들고 신(의식)과 묶는 대주천 의 단계이다. (2 → 1)
    • 소주천이 완성되어 마음이 가득 차면 기경이 통하여 몸의 전체 경락을 돌보는 대주천 이 되어 의식이 가라앉으면 진식이라는 매우 미약한 호흡 상태에 들어간다. 조용한 극치에 이르면 일전해 안구비설신의 육근 이 내적인 환의 자극을 느끼는 '육근진동'을 일으켜 '대약'이라는 단이 생성된다고 한다. 한층 더 수련을 계속해 가면 의식은 깊어지고 한숨은 태식이 되어, 정·기·신의 삼꽃은 청정하고, 대약은 성태 (양신)로 변용한다.
  • 련신환허는 '양신'을 체외로 내고 허공으로 되돌리는 단계이다. (1 → 0)
    • 아직 안정되지 않은 본래의 자기 [4] 인 성태는 오랫동안 기르고 3년 정도 걸려 자란다. 양신(성태)은 『노자』에 근거하여 귀아라고도 불리지만, 통상은 형태나 질을 갖춘 것이 아니라 원신인 선천의 단숨 그 자체이다. 아무리 하면 형태가 되고 흩어지면 신경이 쓰이는 것이 양신이다. 때가 되면 머리의 정문에서 밖으로 나가(출신), 조금씩 멀리까지 놀 수 있다. 그리고 양신을 허공 으로 되돌려 간다 [37] .
  • 환허합 도는 양신과 육체를 '길'과 합일시키는 최종단계이다. (〇)
    • 완성된 성태를 육체로 되돌려 의식을 계속 하면, 육체와 본래의 면목 [21] 인 양신은 마침내 형신 합일이 되어 선천의 단숨이 되고, 단숨은 〇에 상징되는 허공 에 반본 환원하고, 영원한 생명의 근원인 '  '로 복귀한다.
주천을 표현한 『六후圖』

인간은 눈에 보이는 물질로서의 육체 와 보이지 않는 정신 이라는 두 가지 요소가 밀접하게 관련되어 생명활동이 진행되고 있다. 성(의식)과 생명(신체)은 근원인 길이 구현화한 선천의 단숨에서 만들어진 것이며, 둘은 별개의 것이 아니라 책은 하나이며, 성과 생명은 본래 분 어렵게 반드시 아울러 수련해야 한다. 이것을 성명 쌍수 라고 한다.

내단술이나 기공이 중시하는 정·기·신 [4] 은 광의에는 같은 기분으로 모습의 차이로 하고 있으며, 다른 수행체계에 있는 복수의 신체가 층이나 차원을 이루고 존재하는 신체관과 는 다른, 중국 전통의 일체를 신경쓰는 일원적 신체관 이다 [16] .

수련은 일반적으로 개인에서 행해 「금욕」을 원칙으로 하는 「청수」이다. 기본적으로는跏趺坐등의 ' 좌법 '으로 척주를 위로 뻗어 명문을 열고 탯줄에 손을 쌓는 스타일을 취한다. 이때 내시(반안 미소로 단다를 안쪽에서 내려다보는)를 하는 것, 남성은 왼손을, 여성은 오른손을 위로 겹쳐 놓는 등의 세세한 요점이 있다. 남녀의 신심의 차이로부터 수련법이 다르다고 한다(남단·여탄). 본래는 의념을 사용하지 않고, 입정상태 속에서 약간 단타를 진찰(듣는)뿐이지만, 근대에는 이미지등을 사용해 공을 빨리 하는 방법을 취하는 유파가 많이 탄생하고 있다. 그러나 이미지 등을 사용하는 경우는 편차 가 될 위험성이 많아 전통적 유파에서는 부정되고 있다.

내단술은 일반적으로 조용히 마음을 진정시켜 좌선 과 같은 정적 자세로 수련을 한다. 이것을 '정공'이라고 부른다. 마음과 몸은 조용하고 마음은 움직여야 한다고 '외정내동'이라고 한다. 정공은 마음을 조용히 시키고 의념을 높이기 쉽지만, 마음을 강화하는 것은 어려운 면이 있다. 한편, 신체를 움직이는 것을 주체로 하는 기공이나 인도는, 동작에 의해 내기의 운행을 촉진한다. 근골은 정기로 형성된 것으로, 경락을 구성하여 기혈을 유통시킨다. 근골을 단련하는 것은 정기를 강하게 하고, 지체를 움직이는 것은 경락을 잘 열고 기의 소통을 진정시키는 효과가 있다. 이때 몸은 움직여도 마음은 조용한 것을 요구하기 때문에 '외동내정'이라고 한다. 조용을 주체로 하는 공법과, 동을 주체하는 것은 단독으로는 부족한 면이 있어, 양자를 수련하는 것으로 효과를 높일 수 있다. 陳泥丸의 단서 『취허편』은, 동중에 조용을 요구하고, 정중에는 하는 일이 있어, 로 동정을 함께 행해 장악하는 것을 설고 있어, 내단술에서의 「동정 결합 '를 요구하고 있다 [56] .

「길」이란 기의 근원이며, 「기」를 매개로 하여 길은 느끼는 것으로 되어 있고, 「길」이란 「자력」으로 추구해 나가는 것으로서, 선이나 기공의 수행과 마찬가지로 믿음 은 필요하지 않다 [57] .

각주 편집 ]

각주 사용법 ]
  1. ↑ “ 불로불사의 신체를 획득하려면 ”. 엑사이트 (2019년 6월 8일 ) .
  2. c 오노자와 세이이치, 후쿠나가 미츠지, 야마이 용 , 편 「기의 사상 중국에서의 자연관과 인간관의 전개」도쿄대학 출판회, 1978년. ISBN  4-13-016008-7 .
  3. b 네모토 유키오, 네이 요치『음양 오행설 그 발생과 전개』약업시보사, 1991년. ISBN 4-8407-1841-5 . 
  4. ↑ f 유아사 야스오「기・수행・신체」히라카와 출판사, 1986년. ISBN 4-89203-121-6 . 
  5. 사카데 쇼노부 「해설·금선 학론과 그 단법」, 「연단 수양법 부록・도어자해」 다니구치 서점, 1987년.
  6. ↑ c “ 내단의 수련법의 원리와 효용 천학연구사 ”. 2010년 10월 4일 열람.
  7. ↑ f 이원국 『도교와 기공』인문서원, 1995년. ISBN 4-409-41059-8 . 
  8. 모리 유리아 「근세 내단도의 3교 일치론」, 「강좌도교 제4권 도교와 중국 사상」오야마카쿠 출판, 2000년. ISBN 4-639-01694-8 . 
  9. ↑ 구스야마 하루키『노자 입문』 코단샤〈고단샤 학술 문고〉, 2002년. ISBN 4-06-159574-1 . 
  10. ↑ 후쿠나가 미츠지『노자』 아사히 신문사 <아사히 선서>, 1997년. ISBN 4-02-259009-2 . 
  11. ↑ 후쿠나가 미츠지 『장자 고대 중국의 실존주의』 중앙공론신사〈중공신서〉, 1964년. ISBN 4-12-100036-6 . 
  12. 스즈키 슈지 『소코』 시미즈 서원〈CenturyBooks(신서)〉, 1973년. ISBN 4-389-41038-5 . 
  13. b 이케가미 마사하루「「기」로 읽는 중국 사상」 코단샤〈고단샤 현대신서〉, 1995년. ISBN 4-06-149244-6 . 
  14. ↑ c 제10장 「미야치 치유, 노우키 유우야」, 25장 「다이스케 삼, 삼생만물」. 후쿠나가 미츠지『노자』 아사히 신문사 <아사히 선서>, 1997년. ISBN 4-02-259009-2 . 
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  16. ↑ b 미우라 쿠니오 『기의 중국 문화』 창원사, 1994년. ISBN 4-422-13004-8 . 
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  18. b 《『이경』건전 문언전의 「하늘에 앞서 천위를 하지 않고, 하늘에 뒤져 천시를 봉하라」」에서. 선천이란, 태어난 몸에 갖추어져 있는 것. 후천이란, 태어난 뒤에 몸에 익히는 것. (“ 히로사  ” 이와나미 서점)
  19. ↑ 가네오카 조광·편 “삼성당 중국 고사 성어 사전” 삼성당, 2010년. ISBN 978-4-385-14097-1 . 
  20.  제16장 「쓰네네 야스시, 是曰復命」. 후쿠나가 미츠지 『노자』 아사히 신문사 <아사히 선서>, 1997년. ISBN 4-02-259009-2 . 
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  41. Wikisource reference 희망. 서약 원문 . - 위키 소스 .
  42. ↑ “ 미나미 타케시 대선사 입원원문 ”. 불교전적 검색. 2010년 8월 3일 열람. T46n1933_p0791c15-03, 희망 후카야마 료정처. 아시카미탄약 수상원.
  43. 이시다 히데미 『몸의 타오 도교의 신체 기법』 히라카와 출판사, 1997년. ISBN 4-89203-279-4 . 
  44. ↑ “ 미나미타케 총승 집서 ”. 불교전적 검색. 2010년 8월 3일 열람. “T51n2097_p1060c14-03, 노토 신우우우 히노유키 슈우이 외탄처.
  45. ^ 태극 진인(嗣孫手術) 『上洞心丹經訣』神仙九転秘方에게 「服下之後 当修内丹法 要打坐 内外双修 内丹与外丹相応」라는 설명이 있다.
  46.  도교와 양생사상
  47. 아키오카 히데유키, 가키우치 토모유키, 카토 치에 『연탄술의 세계―불로 불사로의 길―』 대수관 서점 <아지아 북스 080>(원저 2018년 10월 1일), 121페이지. ISBN 9784469233209 . 
  48.  도교사전
  49.  도교와 기공
  50. 침은명 「도교 내단설의 에필로그 ―진자녕 「선학」소론―」, 「강좌 도교 제3권 도교의 생명관과 신체론」오야마카쿠 출판, 2000년. ISBN 4-639-01669-7 . 
  51. b 사카데죠 신 『도교란 무엇인가』 중앙공론신사〈중공총서〉, 2005년. ISBN 4-12-003681-2 . 
  52. 김효정 『경이의 초기공사·왕력평』 도쿠마서점, 1993년. ISBN 4-19-555295-8 . 
  53. ↑ “ 타이완센도 학술자문망 타이완센도사 ”. 2010년 10월 4일 열람. (번체자 중국어)
  54. ↑ 진호인 『중국 선도방 중술 입문』 우에노 서점, 1993년. ISBN 4-7952-7206-9 . 
  55. 성문훈 『무지개의 그분의 신비가들』 카시와수사, 1990년. ISBN 4-82630-777-2 . 
  56. ^ 马济人『실용 중의위공학』 상하이 과학기 术出版社, 1992년. ISBN 7-532-32720-5 . 
  57. ↑ 후쿠나가 광지 『혼돈으로부터의 출발』 중앙공론신사〈중공문고〉, 1999년. ISBN 4-12-203368-3 . 

참고 문헌 편집 ]

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외부 링크 편집 ]