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2025/09/09

Ken Wilber - Wikipedia 일어 + 한역

Ken Wilber - Wikipedia

Ken Wilber

From Wikipedia, the free encyclopedia
Ken Wilber
Wilber in 2006 with Bernard Glassman (background)
BornJanuary 31, 1949 (age 76)
Oklahoma City, Oklahoma, United States
Education
EducationDuke University
(no degree)
University of Nebraska–Lincoln
(no degree)
Philosophical work
EraNew Age
RegionWestern esotericism
Main interestsIntegral theory
Notable worksThe Spectrum of Consciousness (1977)
The Atman Project (1980)
Grace and Grit (1991)
Sex, Ecology, Spirituality (1995, 2001)

Kenneth Earl Wilber II (born January 31, 1949) is an American theorist and writer on transpersonal psychology and his own integral theory,[1] a four-quadrant grid which purports to encompass all human knowledge and experience.[2] Starting publishing in the 1970s, his works were popular among a section of readers in the 1980s, but have lost popularity since the 1990s, retaining some popularity at dedicated web forums.

Life and career

Wilber was born in 1949 in Oklahoma City. In 1967 he enrolled as a pre-med student at Duke University.[3] He became interested in psychology and Eastern spirituality. He left Duke and enrolled at the University of Nebraska–Lincoln studying biochemistry, but after a few years dropped out of university and began studying his own curriculum and writing.[4]

In 1973 Wilber completed his first book, The Spectrum of Consciousness,[5] in which he sought to integrate knowledge from disparate fields. After rejections by more than 20 publishers it was accepted in 1977 by Quest Books, and he spent a year giving lectures and workshops before going back to writing, publishing The Atman Project, in which he put his idea of a spectrum of consciousness in a developmental order. He also helped to launch the journal ReVision in 1978.[6]

In 1982, New Science Library published his anthology The Holographic Paradigm and Other Paradoxes,[7] a collection of essays and interviews, including one by David Bohm. The essays, including one of his own, looked at how holography and the holographic paradigm relate to the fields of consciousness, mysticism, and science.

In 1983, Wilber married Terry "Treya" Killam who was shortly thereafter diagnosed with breast cancer. From 1984 until 1987, Wilber gave up most of his writing to care for her. Killam died in January 1989; their joint experience was recorded in the 1991 book Grace and Grit.

In 1987, Wilber moved to Boulder, Colorado, where he worked on his Kosmos trilogy and supervised the work and functioning of the Integral Institute.[8]

Wilber wrote Sex, Ecology, Spirituality (1995), the first volume of his Kosmos Trilogy, presenting his "theory of everything," a four-quadrant grid in which he summarized his reading in psychology and Eastern and Western philosophy up to that time. A Brief History of Everything (1996) was the popularised summary of Sex, Ecology, Spirituality in interview format. The Eye of Spirit (1997) was a compilation of articles he had written for the journal ReVision on the relationship between science and religion. Throughout 1997, he had kept journals of his personal experiences, which were published in 1999 as One Taste, a term for unitary consciousness. Over the next two years his publisher, Shambhala Publications, released eight re-edited volumes of his Collected Works. In 1999, he finished Integral Psychology and wrote A Theory of Everything (2000). In A Theory of Everything Wilber attempts to bridge business, politics, science and spirituality and show how they integrate with theories of developmental psychology, such as Spiral Dynamics. His novel, Boomeritis (2002), attempts to expose what he perceives as the egotism of the baby boom generation. Frank Visser's Ken Wilber: Thought as Passion (2003), a guide to Wilber's thought, was praised by Edward J. Sullivan[9] and Daryl S. Paulson, with the latter calling it "an outstanding synthesis of Wilber's published works through the evolution of his thoughts over time. The book will be of value to any transpersonal humanist or integral philosophy student who does not want to read all of Wilber's works to understand his message."[10]

In 2012, Wilber joined the advisory board of the International Simultaneous Policy Organization which seeks to end the usual deadlock in tackling global issues through an international simultaneous policy.[11][12]

Wilber stated in 2011 that he has long suffered from chronic fatigue syndrome, possibly caused by RNase enzyme deficiency disease.[13][14]

Integral theory

Main article: Integral theory
Upper-Left (UL)

"I"
Interior Individual
Intentional

e.g. Freud

Upper-Right (UR)

"It"
Exterior Individual
Behavioral

e.g. Skinner

Lower-Left (LL)

"We"
Interior Collective
Cultural

e.g. Gadamer

Lower-Right (LR)

"Its"
Exterior Collective
Social

e.g. Marx

All Quadrants All Levels (AQAL, pronounced "ah-qwul") is the basic framework of integral theory. It models human knowledge and experience with a four-quadrant grid, along the axes of "interior-exterior" and "individual-collective". According to Wilber, it is a comprehensive approach to reality, a metatheory that attempts to explain how academic disciplines and every form of knowledge and experience fit together coherently.[2]

AQAL is based on four fundamental concepts and a rest-category: four quadrants, several levels and lines of development, several states of consciousness, and "types", topics which do not fit into these four concepts.[15] "Levels" are the stages of development, from pre-personal through personal to transpersonal. "Lines" of development are various domains which may progress unevenly through different stages. "States" are states of consciousness; according to Wilber persons may have a temporal experience of a higher developmental stage. "Types" is a rest-category, for phenomena which do not fit in the other four concepts.[16] In order for an account of the Kosmos to be complete, Wilber believes that it must include each of these five categories. For Wilber, only such an account can be accurately called "integral". In the essay, "Excerpt C: The Ways We Are in This Together", Wilber describes AQAL as "one suggested architecture of the Kosmos".[17]

The model's apex is formless awareness, "the simple feeling of being", which is equated with a range of "ultimates" from a variety of eastern traditions. This formless awareness transcends the phenomenal world, which is ultimately only an appearance of some transcendental reality. According to Wilber, the AQAL categories — quadrants, lines, levels, states, and types – describe the relative truth of the two truths doctrine of Buddhism. According to Wilber, none of them are true in an absolute sense. Only formless awareness, "the simple feeling of being", exists absolutely.[18]

Other ideas

Mysticism and the great chain of being

One of Wilber's main interests is in mapping what he calls the "neo-perennial philosophy", an integration of some of the views of mysticism typified by Aldous Huxley's The Perennial Philosophy with an account of cosmic evolution akin to that of the Indian mystic Sri Aurobindo. He rejects most of the tenets of Perennialism and the associated anti-evolutionary view of history as a regression from past ages or yugas.[quote 1] Instead, he embraces a more traditionally Western notion of the great chain of being. As in the work of Jean Gebser, this great chain (or "nest") is ever-present while relatively unfolding throughout this material manifestation, although to Wilber "... the 'Great Nest' is actually just a vast morphogenetic field of potentials ..." In agreement with Mahayana Buddhism, and Advaita Vedanta, he believes that reality is ultimately a nondual union of emptiness and form, with form being innately subject to development over time.

Theory of truth

See also: Two truths doctrine
 InteriorExterior
IndividualStandard: Truthfulness
(1st person)
(sincerity, integrity, trustworthiness)		Standard: Truth
(3rd person)
(correspondence,
representation, propositional)
CollectiveStandard: Justness
(2nd person)
(cultural fit, rightness,
mutual understanding)		Standard: Functional fit
(3rd person)
(systems theory web,
Structural functionalism,
social systems mesh)

Wilber believes that the mystical traditions of the world provide access to, and knowledge of, a transcendental reality which is perennial, consistent throughout all times and cultures. This proposition underlies the whole of his conceptual edifice, and is an unquestioned assumption. According to David L. McMahan, the perennial position is "largely dismissed by scholars", but "has lost none of its popularity".[20] Mainstream academia favor a constructivist approach, which is rejected by Wilber as a dangerous relativism. Wilber juxtaposes this generalization to plain materialism, presented as the main paradigm of regular science.[21][quote 2]

In his later works, Wilber argues that manifest reality is composed of four domains, and that each domain, or "quadrant", has its own truth-standard, or test for validity:[22]

  • "Interior individual/1st person": the subjective world, the individual subjective sphere;[23]
  • "Interior collective/2nd person": the intersubjective space, the cultural background;[23]
  • "Exterior individual/3rd person": the objective state of affairs;[23]
  • "Exterior collective/3rd person": the functional fit, "how entities fit together in a system".[23]

Pre/trans fallacy

Wilber believes that many claims about non-rational states make a mistake he calls the pre/trans fallacy. According to Wilber, the non-rational stages of consciousness (what Wilber calls "pre-rational" and "trans-rational" stages) can be easily confused with one another. In Wilber's view, one can reduce trans-rational spiritual realization to pre-rational regression, or one can elevate pre-rational states to the trans-rational domain.[24] For example, Wilber claims that Freud and Jung commit this fallacy.[25] Freud considered mystical realization to be a regression to infantile oceanic states.[citation needed] Wilber alleges that Freud thus commits a fallacy of reduction. Wilber thinks that Jung commits the converse form of the same mistake by considering pre-rational myths to reflect divine realizations. Likewise, pre-rational states may be misidentified as post-rational states.[25] Wilber characterizes himself as having fallen victim to the pre/trans fallacy in his early work.[26]

Wilber on science

Wilber describes the state of the "hard" sciences as limited to "narrow science", which only allows evidence from the lowest realm of consciousness, the sensorimotor (the five senses and their extensions). Wilber sees science in the broad sense as characterized by involving three steps:[27]

  • specifying an experiment,
  • performing the experiment and observing the results, and
  • checking the results with others who have competently performed the same experiment.

He has presented these as "three strands of valid knowledge" in Part III of his book The Marriage of Sense and Soul.[28]

What Wilber calls "broad science" would include evidence from logic, mathematics, and from the symbolic, hermeneutical, and other realms of consciousness. Ultimately and ideally, broad science would include the testimony of meditators and spiritual practitioners. Wilber's own conception of science includes both narrow science and broad science, e.g., using electroencephalogram machines and other technologies to test the experiences of meditators and other spiritual practitioners, creating what Wilber calls "integral science".[citation needed]

According to Wilber's theory, narrow science trumps narrow religion, but broad science trumps narrow science. That is, the natural sciences provide a more inclusive, accurate account of reality than any of the particular exoteric religious traditions. But an integral approach that uses intersubjectivity to evaluate both religious claims and scientific claims will give a more complete account of reality than narrow science.[citation needed]

Wilber has referred to Stuart Kauffman, Ilya Prigogine, Alfred North Whitehead, and others who also articulate his vitalistic and teleological understanding of reality, which is deeply at odds with the modern evolutionary synthesis.[29][quote 3]

Later work

In 2005, at the launch of the Integral Spiritual Center, a branch of the Integral Institute, Wilber presented a 118-page rough draft summary of his two forthcoming books.[30] The essay is entitled "What is Integral Spirituality?", and contains several new ideas, including Integral post-metaphysics and the Wilber-Combs lattice. In 2006, he published "Integral Spirituality", in which he elaborated on these ideas, as well as others such as Integral Methodological Pluralism and the developmental conveyor belt of religion.

"Integral post-metaphysics" is the term Wilber has given to his attempts to reconstruct the world's spiritual-religious traditions in a way that accounts for the modern and post-modern criticisms of those traditions.[31]

The Wilber-Combs Lattice is a conceptual model of consciousness developed by Wilber and Allan Combs. It is a grid with sequential states of consciousness on the x axis (from left to right) and with developmental structures, or levels, of consciousness on the y axis (from bottom to top). This lattice illustrates how each structure of consciousness interprets experiences of different states of consciousness, including mystical states, in different ways.[31]

Wilber attracted a lot of controversy from 2011 to the present day by supporting Marc Gafni, who was accused of sexually assaulting a minor,[32] on his blog.[33][34] A petition begun by a group of Rabbis has called for Wilber to publicly dissociate from Gafni.

Wilber is on the advisory board of Mariana Bozesan's AQAL Capital GmbH,[35] a Munich-based company specialising in integral impact investing using a model based on Wilber's Integral Theory.

Influences

Wilber's views have been influenced by Madhyamaka Buddhism, particularly as articulated in the philosophy of Nagarjuna.[36] Wilber has practiced various forms of Buddhist meditation, studying (however briefly) with a number of teachers, including Dainin Katagiri, Taizan Maezumi, Chogyam Trungpa Rinpoche, Kalu Rinpoche, Alan Watts, Carl Jung, Penor Rinpoche and Chagdud Tulku Rinpoche. Advaita Vedanta, Trika (Kashmir) Shaivism, Tibetan Buddhism, Zen Buddhism, Ramana Maharshi, and Andrew Cohen can be mentioned as further influences. Wilber has on several occasions singled out Adi Da's work for the highest praise while expressing reservations about Adi Da as a teacher.[37][38] In Sex, Ecology, Spirituality, Wilber refers extensively to Plotinus' philosophy, which he sees as nondual. While Wilber has practised Buddhist meditation methods, he does not identify himself as a Buddhist.[39]

According to Frank Visser, Wilber's conception of four quadrants, or dimensions of existence is very similar to E. F. Schumacher's conception of four fields of knowledge.[40] Visser finds Wilber's conception of levels, as well as Wilber's critique of science as one-dimensional, to be very similar to that in Huston Smith's Forgotten Truth.[41] Visser also writes that the esoteric aspects of Wilber's theory are based on the philosophy of Sri Aurobindo as well as other theorists including Adi Da.[42]

Reception

Wilber has been categorized by Wouter J. Hanegraaff as New Age due to his emphasis on a transpersonal view.[43] Publishers Weekly has called him "the Hegel of Eastern spirituality".[44]

Wilber is credited with broadening the appeal of a "perennial philosophy" to a much wider audience. Cultural figures as varied as Bill Clinton,[45] Al Gore, Deepak Chopra, Richard Rohr,[46] and musician Billy Corgan have mentioned his influence.[47] Paul M. Helfrich credits him with "precocious understanding that transcendental experience is not solely pathological, and properly developed could greatly inform human development".[48]

However, Wilber's approach has been criticized as excessively categorizing and objectifying, masculinist,[49][50] commercializing spirituality,[51] and denigrating of emotion.[52] Critics in multiple fields cite problems with Wilber's interpretations and inaccurate citations of his wide ranging sources, as well as stylistic issues with gratuitous repetition, excessive book length, and hyperbole.[53]

Frank Visser writes that Wilber's 1977 book The Spectrum of Consciousness was praised by transpersonal psychologists, but also that support for him "even in transpersonal circles" had waned by the early 1990s.[9] Edward J. Sullivan argued, in his review of Visser's guide Ken Wilber: Thought as Passion, that in the field of composition studies "Wilber's melding of life’s journeys with abstract theorizing could provide an eclectic and challenging model of 'personal-academic' writing", but that "teachers of writing may be critical of his all-too-frequent totalizing assumptions".[9] Sullivan also said that Visser's book overall gave an impression that Wilber "should think more and publish less."[9]

Steve McIntosh praises Wilber's work but also argues that Wilber fails to distinguish "philosophy" from his own Vedantic and Buddhist religion.[54] Christopher Bache is complimentary of some aspects of Wilber's work, but calls Wilber's writing style glib.[55]

Psychiatrist Stanislav Grof has praised Wilber's knowledge and work in the highest terms;[56] however, Grof has criticized the omission of the pre- and peri-natal domains from Wilber's spectrum of consciousness, and Wilber's neglect of the psychological importance of biological birth and death.[57] Grof has described Wilber's writings as having an "often aggressive polemical style that includes strongly worded ad personam attacks and is not conducive to personal dialogue."[58] Wilber's response is that the world religious traditions do not attest to the importance that Grof assigns to the perinatal.[59]

Works

Books

  • The Spectrum of Consciousness, 1977, anniv. ed. 1993: ISBN 0-8356-0695-3
  • No Boundary: Eastern and Western Approaches to Personal Growth, 1979, reprint ed. 2001: ISBN 1-57062-743-6
  • The Atman Project: A Transpersonal View of Human Development, 1980, 2nd ed. ISBN 0-8356-0730-5
  • Up from Eden: A Transpersonal View of Human Evolution, 1981, new ed. 1996: ISBN 0-8356-0731-3
  • The Holographic Paradigm and Other Paradoxes: Exploring the Leading Edge of Science (editor), 1982, ISBN 0-394-71237-4
  • A Sociable God: A Brief Introduction to a Transcendental Sociology, 1983, new ed. 2005 subtitled Toward a New Understanding of Religion, ISBN 1-59030-224-9
  • Eye to Eye: The Quest for the New Paradigm, 1984, 3rd rev. ed. 2001: ISBN 1-57062-741-X
  • Quantum Questions: Mystical Writings of the World's Great Physicists (editor), 1984, rev. ed. 2001: ISBN 1-57062-768-1
  • Transformations of Consciousness: Conventional and Contemplative Perspectives on Development (co-authors: Jack Engler, Daniel Brown), 1986, ISBN 0-394-74202-8
  • Spiritual Choices: The Problem of Recognizing Authentic Paths to Inner Transformation (co-authors: Dick Anthony, Bruce Ecker), 1987, ISBN 0-913729-19-1
  • Grace and Grit: Spirituality and Healing in the Life of Treya Killam Wilber, 1991, 2nd ed. 2001: ISBN 1-57062-742-8
  • Sex, Ecology, Spirituality: The Spirit of Evolution, 1st ed. 1995, 2nd rev. ed. 2001: ISBN 1-57062-744-4
  • A Brief History of Everything, 1st ed. 1996, 2nd ed. 2001: ISBN 1-57062-740-1
  • The Eye of Spirit: An Integral Vision for a World Gone Slightly Mad, 1997, 3rd ed. 2001: ISBN 1-57062-871-8
  • The Essential Ken Wilber: An Introductory Reader, 1998, ISBN 1-57062-379-1
  • The Marriage of Sense and Soul: Integrating Science and Religion, 1998, reprint ed. 1999: ISBN 0-7679-0343-9
  • One Taste: The Journals of Ken Wilber, 1999, rev. ed. 2000: ISBN 1-57062-547-6
  • Integral Psychology: Consciousness, Spirit, Psychology, Therapy, 2000, ISBN 1-57062-554-9
  • A Theory of Everything: An Integral Vision for Business, Politics, Science and Spirituality, 2000, paperback ed.: ISBN 1-57062-855-6
  • Speaking of Everything (2-hour audio interview on CD), 2001
  • Boomeritis: A Novel That Will Set You Free, 2002, paperback ed. 2003: ISBN 1-59030-008-4
  • Kosmic Consciousness (12½ hour audio interview on ten CDs), 2003, ISBN 1-59179-124-3
  • With Cornel West, commentary on The Matrix, The Matrix Reloaded and The Matrix Revolutions and appearance in Return To Source: Philosophy & The Matrix on The Roots Of The Matrix, both in The Ultimate Matrix Collection, 2004
  • The Simple Feeling of Being: Visionary, Spiritual, and Poetic Writings, 2004, ISBN 1-59030-151-X (selected from earlier works)
  • The Integral Operating System (a 69-page primer on AQAL with DVD and 2 audio CDs), 2005, ISBN 1-59179-347-5
  • Executive producer of the Stuart Davis DVDs Between the Music: Volume 1 and Volume 2.
  • Integral Spirituality: A Startling New Role for Religion in the Modern and Postmodern World, 2006, ISBN 1-59030-346-6
  • The One Two Three of God (3 CDs – interview, 4th CD – guided meditation; companion to Integral Spirituality), 2006, ISBN 1-59179-531-1
  • Integral Life Practice Starter Kit (five DVDs, two CDs, three booklets), 2006, ISBN 0-9772275-0-2
  • The Integral Vision: A Very Short Introduction to the Revolutionary Integral Approach to Life, God, the Universe, and Everything, 2007, ISBN 1-59030-475-6
  • The Integral Vision: A Very Short Introduction, 2007, ISBN 9781611806427
  • Integral Life Practice: A 21st-Century Blueprint for Physical Health, Emotional Balance, Mental Clarity, and Spiritual Awakening, 2008, ISBN 1-59030-467-5
  • The Pocket Ken Wilber, 2008, ISBN 1-59030-637-6
  • The Integral Approach: A Short Introduction by Ken Wilber, eBook, 2013, ISBN 9780834829060
  • The Fourth Turning: Imagining the Evolution of an Integral Buddhism, eBook, 2014, ISBN 9780834829572
  • Wicked & Wise: How to Solve the World's Toughest Problems, with Alan Watkins, 2015, ISBN 978-1-909273-64-1
  • Integral Meditation: Mindfulness as a Way to Grow Up, Wake Up, and Show Up in Your Life, 2016, ISBN 9781611802986
  • The Religion of Tomorrow: A Vision For The Future of the Great Traditions, 2017, ISBN 978-1-61180-300-6
  • Trump and a Post-Truth World, 2017, ISBN 9781611805611
  • Integral Buddhism: And the Future of Spirituality, 2018, ISBN 1611805600
  • Integral Politics: Its Essential Ingredients , eBook, 2018
  • Grace and Grit, 2020, Shambhala, ISBN 9781611808490
  • Finding Radical Wholeness: The Integral Path to Unity, Growth, and Delight, 2024, Shambhala, ISBN 978-1645471851
  • A Post-Truth World: Politics, Polarization, and a Vision for Transcending the Chaos, Shambhala, 2024 ISBN 9781645473558

Audiobooks

Adaptations

Wilber's account of his wife Treya's illness and death, Grace and Grit (1991), was released as a feature film starring Mena Suvari and Stuart Townsend in 2021.[60]

See also

Quotes

  1.  "I have not identified myself with the perennial philosophy in over fifteen years ... Many of the enduring perennial philosophers—such as Nagarjuna—were already using postmetaphysical methods, which is why their insights are still quite valid. But the vast majority of perennial philosophers were caught in metaphysical, not critical, thought, which is why I reject their methods almost entirely, and accept their conclusions only to the extent they can be reconstructed."[19]
  2.  Wilber: "Are the mystics and sages insane? Because they all tell variations on the same story, don't they? The story of awakening one morning and discovering you are one with the All, in a timeless and eternal and infinite fashion. Yes, maybe they are crazy, these divine fools. Maybe they are mumbling idiots in the face of the Abyss. Maybe they need a nice, understanding therapist. Yes, I'm sure that would help. But then, I wonder. Maybe the evolutionary sequence really is from matter to body to mind to soul to spirit, each transcending and including, each with a greater depth and greater consciousness and wider embrace. And in the highest reaches of evolution, maybe, just maybe, an individual's consciousness does indeed touch infinity—a total embrace of the entire Kosmos—a Kosmic consciousness that is Spirit awakened to its own true nature. It's at least plausible. And tell me: is that story, sung by mystics and sages the world over, any crazier than the scientific materialism story, which is that the entire sequence is a tale told by an idiot, full of sound and fury, signifying absolutely nothing? Listen very carefully: just which of those two stories actually sounds totally insane?"[21]
  3.  Wilber: "I am not alone in seeing that chance and natural selection by themselves are not enough to account for the emergence that we see in evolution. Stuart Kaufman [sic] and many others have criticized mere change and natural selection as not adequate to account for this emergence (he sees the necessity of adding self-organization). Of course I understand that natural selection is not acting on mere randomness or chance—because natural selection saves previous selections, and this reduces dramatically the probability that higher, adequate forms will emerge. But even that is not enough, in my opinion, to account for the remarkable emergence of some of the extraordinarily complex forms that nature has produced. After all, from the big bang and dirt to the poems of William Shakespeare is quite a distance, and many philosophers of science agree that mere chance and selection are just not adequate to account for these remarkable emergences. The universe is slightly tilted toward self-organizing processes, and these processes—as Prigogine was the first to elaborate—escape present-level turmoil by jumping to higher levels of self-organization, and I see that "pressure" as operating throughout the physiosphere, the biosphere, and the noosphere. And that is what I metaphorically mean when I use the example of a wing (or elsewhere, the example of an eyeball) to indicate the remarkableness of increasing emergence. But I don't mean that as a specific model or actual example of how biological emergence works! Natural selection carries forth previous individual mutations—but again that just isn't enough to account for creative emergence (or what Whitehead called "the creative advance into novelty," which, according to Whitehead, is the fundamental nature of this manifest universe)."[29]

References

  1.  Mark Der Forman, A guide to integral psychotherapy: complexity, integration, and spirituality in practice, SUNY Press 2010, p. 9. ISBN 978-1-4384-3023-2
  2.  Rentschler, Matt (Fall 2006). "AQAL Glossary" (PDF). AQAL: Journal of Integral Theory and Practice. 1 (3). Archived from the original (PDF) on December 28, 2017. Retrieved December 28, 2017.
  3.  Tony Schwartz, What Really Matters: Searching for Wisdom in America, Bantam, 1996, ISBN 0-553-37492-3, p. 348.
  4.  "Ken Wilber – Teachers – Spirituality & Practice". spiritualityandpractice.com. Archived from the original on April 2, 2015.
  5.  Wilber, Ken (1993). The Spectrum of Consciousness. Quest Books. ISBN 9780835606950.
  6.  Visser, Frank (2003). Ken Wilber: Thought As Passion. SUNY Press. ISBN 0-7914-5816-4. p. 27.
  7.  The Holographic Paradigm and other paradoxes, 1982, ISBN 0-87773-238-8
  8.  "About Ken Wilber". Famous Psychologists. Archived from the original on December 8, 2022. Retrieved August 30, 2021.
  9.  Sullivan, Edward J. (Winter 2005–06). "REVIEW: Sullivan/Ken Wilber: Thought as Passion". The Journal of the Assembly for Expanded Perspectives on Learning. 11: 97–99.
  10.  Paulson, Daryl S. (2004). "Review of Thought as passion". Journal of Transpersonal Psychology. 36: 223–227 – via APA PsycNet.
  11.  About Simpol-UK: uk.simpol.org – About Simpol-UK Archived July 29, 2013, at the Wayback Machine
  12.  Endorsements: Simpol.org – Endorsements Archived July 29, 2013, at the Wayback Machine
  13.  Wilber, Ken (December 26, 2006). "Ken Wilber Writes About His Horrific, Near-Fatal Illness". New Heaven New Earth. Archived from the original on July 24, 2011. Retrieved May 26, 2011.
  14.  Wilber, Ken. "RNase Enzyme Deficiency Disease: Wilber's statement about his health". IntegralWorld.net. October 22, 2002. Archived from the original on June 5, 2011. Retrieved May 26, 2011.
  15.  Fiandt, K.; Forman, J.; Erickson Megel, M.; et al. (2003). "Integral nursing: an emerging framework for engaging the evolution of the profession". Nursing Outlook. 51 (3): 130–137. doi:10.1016/s0029-6554(03)00080-0. PMID 12830106.
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Further reading

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  • Falk, Geoffrey D. (2009). Norman Einstein: The Dis-Integration of Ken Wilber. Million Monkeys Press.
  • McNab, Peter (2005). Towards an Integral Vision: Using NLP and Ken Wilber's AQAL Model to Enhance Communication. Trafford.
  • Reynolds, Brad (2004). Embracing Reality: The Integral Vision of Ken Wilber: A Historical Survey and Chapter-By-Chapter Review of Wilber's Major Works. J. P. Tarcher/Penguin. ISBN 1-58542-317-3.
  • Reynolds, Brad (2006). Where's Wilber At?: Ken Wilber's Integral Vision in the New Millennium. Paragon House. ISBN 1-55778-846-4.
  • Vrinte, Joseph (2002). Perennial Quest for a Psychology with a Soul: An Inquiry into the Relevance of Sri Aurobindo's Metaphysical Yoga Psychology in the Context of Ken Wilber's Integral Psychology. Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-1932-2.
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ケン・ウィルバー

出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』
Ken Wilber
ケン・ウィルバー
ケン・ウィルバー(2006)
生誕1949年1月31日（76歳）
アメリカ合衆国の旗 アメリカ合衆国 オクラホマ州オクラホマシティ
時代ニュー・エイジ
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ケネス・アール・ウィルバー・ジュニア（Kenneth Earl "Ken" Wilber Junior, 1949年1月31日 - ）は、現代アメリカのニューエイジの思想家、トランスパーソナル心理学の論客、哲学者。アメリカ合衆国、オクラホマ州生まれ。心理学の範疇を超えたアメリカを代表する哲学者で[1]、インテグラル思想の提唱者である。東洋の思想と修行の影響を大きく受けており、東洋の宗教的な知見、霊的発達の思想と現代心理学を総合的に統合するという巨大な試みを成し、「フロイトとブッダを結合させた」というキャッチフレーズで知られている[2][3]。

23歳の時に、トランスパーソナル心理学方面の様々なセラピーや古今東西の宗教思想とを鳥瞰図的に組み合わせ、わかりやすくまとめた第1作『意識のスペクトル』を公刊してベストセラーとなり、一躍時代の寵児となった[1]。トランスパーソナル心理学の代表的論客として、その発展に大きく貢献し、最も影響力を持っており、その評価は賛否両論であった[4]。世界の伝統宗教にみられる、高次の微細なエネルギーに対応する身体性である微細身の概念を前提とし、エネルギーが階層をなし多次元の場を造り出しているという普遍的な霊的伝統「永遠の哲学」に連なる思想家であり、ヒンドゥー教のヴェーダーンタや仏教といった「永遠の哲学」が提示するものが正しいという前提に立って思想が展開されている[5]。『アートマン・プロジェクト』では、人間の心の発達は、ウパニシャッドの「梵我一如」の「我（アートマン）」であるところの真の自己を希求して進んでいく運動であると説き、その心理的な発達、意識の evolution（進化、外展）の過程を示した[6]。ウィルバーは、自己意識が生じる前段階、自我意識が生じるパーソナルな意識、自我領域を超えてアイデンティティが拡張するトランスパーソナルな意識へ至る発達過程としてモデル化し、さらにトランスパーソナルな意識を3段階に分けて説明している[4]。

1990年代中期以降、トランスパーソナル思想からの決別を宣言し、これを構成要素として統合するより包括的な理論として、「すべては正しいが、部分的である」を原理とするインテグラル思想を提唱し、自身の心理学アプローチを「統合的」と好んで説明している[7][4]。

代表作は『進化の構造』（Sex, ecology, spirituality / Shambhala, 1995）、 『宗教と科学の統合』（The marriage of sense and soul / Random House, 1998）、『万物の歴史』（A Brief history of Everything / Shambhala, 1996）など。 20以上にも及ぶ著作は世界中の言語に翻訳され、専門家・一般読者の双方に幅広く読まれている。

インテグラル思想の研究組織であるIntegral Instituteを主催し、2005年には総合大学であるIntegral Universityを発足、現在同大学のPresidentとして運営の中核を担っている。

彼のインテグラル思想は、コーチングにおいて一つの流派になっている。また、コンサルタントのフレデリック・ラルーは、インテグラル理論における「意識のスペクトラム」を元に、組織のフェーズを5段階に分けてとらえ、進化形の組織モデル「ティール組織」を提唱した[8]。

略歴

ケン・ウィルバーは、1949年1月31日、アメリカ合衆国のオクラホマ州に生まれた。合衆国空軍に在籍していた父親の頻繁な配置転換にともない、幼児期は国内を転々とした（転居先には、バミューダ・エルパソ・テキサス・アイダホ・グレイトフォールズ・モンタナが含まれる）。ウィルバーは、当時を回想して、頻繁な転居が苦痛であったこと、そして、そうした経験のなかで物事に執着しない態度を習得したことを述懐している。いずれにしても、この時期からウィルバーは、勉強において非常に優秀な成績をおさめ、数々の賞を受賞していた。また、当時から非常に社交的な性格で、運動や自治活動等、課外活動にも積極的に取り組んでいたという。

高校生活をネブラスカ州のリンカーンで修了後、1968年にウィルバーはデューク大学の医学部に進学する。しかし、ウィルバーは、進学後すぐに、老子の道徳経の「道(みち)の道とすべきは、常(つね)の道に非(あら)ず。名(な)の名とすべきは、常の名に非ず。名無きは天地(てんち)の始め、名有るは万物(ばんぶつ)の母。」という冒頭の一文に出会った[9]。彼は科学を愛する青年だったが、この出会いにより、それまでに自己を支えてきた現代科学を核とする思想的基盤を根本的に揺さぶられる深刻な精神的危機を経験することになる。こうした危機のなか、ウィルバーはデューク大学を退学し、ネブラスカにもどり、ネブラスカ大学に再入学する。この頃、ウィルバーは、化学と生物学を専攻しながら、同時に、自らの人生の意味を回復しようという内的な欲求に突き動かされ、東西の哲学書を貪るように読破し、また、日本からの禅の修行とチベット仏教の修行に集中的に取り組むようになったという。その後、ウィルバーは、生物化学の専攻生として大学院に進学するが、その頃すでに哲学的思索と修行の実践に自己の重心を移行していたウィルバーは、学位の取得を目前に退学をすることになる。

退学後、ウィルバーは、家庭教師や皿洗いをはじめとする諸々のアルバイトをして生計を立てながら、思索と修行と執筆の生活に従事する。1972年には、家庭教師の生徒のひとりであったエイミー・ワグナー（Amy Wagner）と結婚している。結婚生活は1981年まで続いた。また、この頃、ウィルバーは、自らの文章技術を磨くために、著名な東洋思想・禅の研究者であるアラン・ワッツ（Alan Watts）の全著作をノートに書きうつしたという。

ウィルバーの執筆作業は、普通、まず10月間ほど資料を読みこむ作業をすることからはじまるという。そして、あるとき（「ある朝、目覚めると」）、自らのなかに作品が完全なかたちで完成していることに気づくのだという。それからの数月間は、この「作品」を文字として書きとめていく作業に没頭することになる。今日まで継続するウィルバーの旺盛な創造活動は、基本的に、常にこうした過程をとおして展開しているということだが、それはこの時期に著者のなかで確立されたものである。

1973年、ウィルバーは『意識のスペクトル』（The Spectrum of Consciousness）を完成する。この作品は、20以上の出版社に断られた後、1977年にQuest Booksより出版される。この作品は非常に評価され、ウィルバーは瞬く間に意識研究における新しいパイオニアとして認識されることになる。この成功を契機として、ウィルバーのもとには多数の教職の招待が舞いこむようになる。ウィルバーは、こうしたリクエストにこたえて、短期的にレクチャーやワークショップの提供を中心とした教育活動に従事することになる。しかし、教育活動の喜びを満喫しながらも、ウィルバーは、間もなく執筆生活に自らの活動を集中することを決意する。この決断について、ウィルバーはこう述懐する。

それは今という時間をどう活用するかについての決断ということできるものでした。この瞬間に、わたしは、過去に書きあげたものについて説明をすることもできますし、また、新しいものを生みだすこともできます。それは、これらのうちどちらを選択するかということでした。

1978年、ウィルバーは、ジャック・クリッテンデン（Jack Crittenden）と協力して、雑誌ReVisionを創刊する。1979年には、『意識のスペクトル』（The Spectrum of Consciousness）の「要約」である『無境界』（No Boundary）を出版。その数年後には、ウィルバーの理論体系の新段階の到来を告げる『アートマン・プロジェクト』（The Atman Project）（1980年）と『エデンより』（Up from Eden）（1981年）を発表する。また、この頃、ReVision編集の作業に集中するために、マサチューセッツ州ケンブリッジに移動する。

1983年、ウィルバーはカリフォルニア州マリン郡に移動する。間もなくして、ウィルバーはロジャー・ウォルシュ（Roger Walsh）とフランシス・ヴォーン（Francis Vaughan）の紹介でトレヤ・キラム（Treya Killam）と出逢い、結婚する。しかし、結婚の数日後、トレヤは乳癌と診断され、1984年から1987年まで、ウィルバーは、執筆活動をほぼ完全に停止して、彼女の看病に集中することになる。後日ウィルバーは、この過酷な状況のなかで、自らが一時的に瞑想の実践を放棄し、アルコールに依存するようになったことを報告している。また、1985年、療養生活のために夫婦で訪問したネバダ州レイク・タホで、ウィルバーは、汚染物質流出のためにひきおこされた疾病（RNase）に罹患する（ウィルバーは、今日も、この慢性疾患との闘病生活を続けている）。1987年、夫婦はコロラド州ボルダーに移動し、1989年のトレヤの死まで、比較的な平穏のなかで時間を過ごすことになる。ウィルバーは、トレヤの遺した日記を織り交ぜながら、ふたりの出逢いから離別までを著作『グレース・アンド・グリット』（Grace and Grit）（1991）にまとめている。

数年間の喪に服した後、1993年に、ウィルバーは10年ぶりの理論書を完成させた（出版は1995年）。それが、今日、ウィルバーの代表作として認知されている『進化の構造』（Sex, Ecology, Spirituality）である（この作品のまえに発表した最後の理論書はTransformations of Consciousness）。この作品について、著者は、「自らの最初の成熟した作品」（"my first mature work"）と形容しており、現在、構想されている「コスモス三部作」（Kosmos Trilogy）の第一部を構成する作品であるという。

1996年には『進化の構造』の「要約」として『万物の歴史』（A Brief History of Everything）を、そして、1997年には『進化の構造』について投げかけられた批判に応答することを目的として執筆された論文をまとめた『統合心理学への道』（The Eye of Spirit）を発表した。また、1998年には、Random Houseより、『科学と宗教の統合』（The Marriage of Sense and Soul）を発表している。

1997年、ウィルバーは、日々の哲学的考察を日記形式でまとめて、これを1999年に『ワン・テイスト』（One Taste）として出版している。この作品で、ウィルバーは、自らの理論家としての側面のみならず、実践家としての側面を強調している。その後、1999年には Integral Psychology を、2000年には『万物の理論』（A Theory of Everything）を、そして、2002年には初めての小説作品である Boomeritis を発表している。ウィルバーは、この時期をそれまでの執筆生活において最も生産的な時期であると回顧している（また、この時期、Shambhala Publicationsは、ウィルバーの全著作を編纂した集成の刊行を開始している――現在（2006年4月）、8巻が刊行済み）。

私生活の領域では、1997年にボウルダーにあるNaropa Instituteの修士課程に在籍していたマーシー・ウォルターズ（Marci Walters）と交際をはじめ、2001年に結婚をし、2002年に離婚している。その後コロラド州デンバーに移動して、著述活動、そして、自らの主催するIntegral InstituteやIntegral Universityの運営活動に取り組んでいる。

思想

ウィルバーの思想は、オルダス・ハクスリーが『永遠の哲学』（1947）で語った、すべての宗教は教義・経験において深い構造を共有しているという信念に基づく[4]。また、世界の宗教・哲学を研究するようになった20代の頃から、日本からの禅の修行とチベット仏教の修行を行っており、この修行による境涯、境地が思想の基盤となっている[1]。

20代で思想的探究を始めたウィルバーは、世界中の宗教・哲学の著作を読みふけり、心理学や東洋宗教が説く内容が異なるのは、同じ心に対して対立・矛盾する見方をしているのではなく、心の別々のスペクトルを見ているからであり、そう見れば、それぞれの理論・主張を補い合うものとして統合できるのではないかというアイデアを得た[10]。最初の著作『意識のスペクトル』は、西洋の心理学や東洋宗教の心についての様々な説を意識のスペクトルというモデルで統合的に捉えた[10]。彼が『意識のスペクトル』で提示したようなスペクトル・モデルが、トランスパーソナル心理学の基盤、基礎理論となっている[9]。

世界の伝統宗教において、宇宙はエネルギー（気、プラーナなどと呼ばれる）に満ちており、エネルギーは微細な次元から粗雑な次元に展開すると考え、微細なエネルギーに対応する身体性である微細身という概念を前提とし、神的なエネルギーがスペクトル的に自己展開し階層をなす多次元の場を作り出しているという宇宙観が多くみられ、こうした普遍的な霊的伝統は「永遠の哲学」と呼ばれるが、ウィルバーはこの「永遠の哲学」に連なる思想家であり、「永遠の哲学」の提示するものが正しいという前提に立って思想を展開している[5]。こうした態度は、実証されないものはすべて疑うという近代の知的態度とは全く異なっている[5]。彼の仮説は、科学的認識方法の限界の自覚から出発しており、検証の手段として、「科学的認識」の方法ではなく、魂の次元固有の方法があると主張する[5]。「永遠の哲学」に基づく階層論モデルをはっきりと知のパラダイムとして打ち出している[5]。

彼にとって「永遠の哲学」とは、「存在の大いなる連鎖」という物質的・心的・霊的な進化の過程において、物質・心・霊（スピリット）が相互に関係していることを教えるものであり、この進化の連鎖は、心理的な発達において、自己意識がない・もしくは原初的・身体的な自己意識しかないプリパーソナルな意識から、自我意識が生じるパーソナルな意識、自我領域を超えてアイデンティティが拡張するトランスパーソナルな意識へ至る発達過程としてみられるとされる[4]。さらに、トランスパーソナルな次元にも段階があるとし、心象的・元型的な形態の経験、本性との合一を経験する微細意識、形態のない超越経験の元因（コーザル）意識、形態世界が再び現れるが、心や霊の振る舞いや投影として直に経験される究極意識という段階を設定している[4]。彼は「発達とは進化（外展）であり、進化とは超越であり、超越の最終的なゴールはアートマン、ないし唯神における究極的統合意識に他ならない」と語っており、宗教的的資質は誰の中にも備わっているとしている[3]。

なお、ウィルバーの意識のスペクトル・モデルは、素粒子物理学におけるクォークモデルのように、コミュニケーションと研究のため作られた一つの科学的モデル化であり、実際に意識がスペクトルを形成していることを意味するわけではない[11]。甲田烈は「この意識のスペクトル・モデルは、心理学において認められるモデルの実体化を明確に拒絶すると同時に、東西の諸宗教において示されてきた宗教体験の諸様態を、ある一つのありうべき意識水準からの認識として、包括的に理解するための道を開いていると言えるであろう。」と述べている[11]。東洋の宗教伝統が示す体験領域を心の水準として概念化したことで、ウィルバーの理論は心の水準の研究者から唯一の心の水準の基準とみなされるという困難を抱えたが、そのため、通常の人間の意識水準が生成される過程を「見かけ上の進化」として述べようとしている[11]。

1990年代中期以降、トランスパーソナルから決別し、より包括的な理論としてインテグラル思想を提唱しているが、その原理は「すべては正しいが、部分的である」というものである[7]。我々が経験する事物・事象は、個人における内面（主観的な心理現象）と外面（客観的な行動現象）、集合的領域における内面（文化）と外面（社会・システム）という4つの領域から見ることができるという四象限モデルを提示している[7]。

彼の思想は、オープンなリベラリズムという特性を持つ[1]。自分の思想を押し付けるのではなく、こういう考え方もあるという態度で提示し、その思想の最後の頂点は、柔和な空の境涯となっている[1]。

ウィルバーは自身の思想を、ウィルバーI、ウィルバーⅡ、ウィルバーⅢ、ウィルバーⅣという4つの時期に分けて説明している[12]。第1作の『意識のスペクトラム』はウィルバーⅠに当たり、『アートマン・プロジェクト』はウィルバーⅡを代表する著作で、個人の人間の個体発生的な心理の発展を論じている[12]。同時的に『エデンから』が書かれ、こちらでは人類全体の系統発生的な進化の歴史が扱われた[12]。この2冊では、人間の心の発展という同じ視点から、人間の個体発生と系統発生の軌跡が並行して研究されている[12]。この後のウィルバーⅢでは、人間の心の発展が一本の太い単線ではなく、複数のラインからなる複線的発達であるという気づきがあり、この時期の代表作は共著の『意識の変容』である[12]。ウィルバーⅢの思想は、妻の病気の看護とその死の衝撃のため、すぐに研究が詳しく進展することはなかった[12]。意識の発展の段階だけでなく、それが他の人類の文化的領域とどう関わるのかまで考察し、ウィルバーIVの主著『進化の構造』が執筆された[12]。『進化の構造』への対話形式の入門書として『万物の歴史』が書かれた[12]。

意識のスペクトラム（ウィルバーI）

ウィルバーの思想活動の基盤にある根本的な発想は、次のように説明することができるだろう。

世界に存在するあらゆる視点は必ずある真実を内包する。従って、必要とされるのは、存在する多数の視点のうち、どれを最も正しいものとして選択するかということではなく、それぞれの視点が内包する真実を認識・尊重したうえで、それらがどのように相互に関係しているかを理解することである。

こうした発想は、ウィルバーが、自らの自己探求の過程において、多様な技法を経験するうちに直面した事実に対する素朴な疑問を基盤としている。それは、いずれの自己探求の視点も非常に重要な洞察をもたらしてくれるものでありながら、それぞれは、自らが最も正当なものであることを主張して、相互に争いをしているという事実に対する疑問――それぞれの存在価値を認識・尊重したうえで、それらの共存を許容する方法はないのだろうかという疑問ということができるだろう。

人間は世界そのものを体験することはできない。人間は、（内的・外的）世界を体験する際、世界を体験するという行為そのものをとおして、不可避的に世界の「創造」に参画することになる。その意味で、存在するあらゆる視点は、それぞれの世界を構築する創造の装置ということのできるものである。しかし、それぞれの創造行為は、また、独特の方法で世界を照明するとともに、同時に、独特の方法で世界を覆い隠してしまう。その意味で、あらゆる視点は構造的に盲点を内包するのである。

こうした事実に着目したウィルバーは、それぞれの視点が相補的に存在することを可能とするための枠組の構想に取り組むことになる。今日、広範に認知されている「意識のスペクトラム」（Spectrum of Consciousness）理論とは、日々の思索と修行の実践のなかで、こうした要求に応えるために創造されたのである。その概要は下記のように説明することができるだろう。

人間の意識は、複数の階層により構成されており、人間の成長はこれらの階層を段階的に通過することをとおして実現される。そして、この段階的成長の過程は、人間の生得的な自己中心性の克服の過程としてとらえることのできるものである。そして、古今東西の自己探求の方法は、この成長過程の各段階において経験される諸々の課題・問題を解決するための触媒（catalyst）として機能するのである。こうした成長段階は、大別して3 (4) つの段階に分類することができるという。

  1. プリパーソナル（pre-personal）：生物としての基盤となる肉体的衝動の充足を行動論理とする段階。この段階において、人間は、生命体として生存するために必要となる基礎的な自己認識を確立する。世界とは峻別された存在――それゆえに世界の脅威に対して脆弱な存在――としての自己を認識し、それを防衛・維持することを最高の関心事とする。この段階における課題・問題を解決するための有効な方法としては、例えば、認知行動療法があげられる。これは、人格の基盤となる基礎的構造を構築することを主眼とするものである。
  2. 前期パーソナル（personal）：共同体の言語・規範を習得して、共同体の構成員としての自己を確立することを行動論理とする段階。共同体において共有されている普遍的な規範を内面化することをとおして、自己の肉体的衝動の呪縛を克服することがこの成長段階における重要な課題となる。この段階における成長課題は、内面化された共同体の規範を徐々に対象化する能力を涵養することである。これにより、自己を規範と完全に同一化するのではなく、それらとの関係性（自由）を確保することができるようになるのである。こうした成長課題を解決するための有効な方法としては、例えば、共同体の規範を内面化する過程において発生した抑圧・分裂等の内的な歪（ひずみ）を解決することを目的とする精神分析療法があげられる。
  3. 後期パーソナル（personal）：内面化された諸々の共同体の規範・信念等を対象化して、自己の独自の価値体系にもとづいて、それらをあらためて構成しなおす段階。自己の所属する共同体の期待に盲目的に応えるのではなく、それらをさらに包括的な視野（世界中心的視野）から検討したうえで、自己の責任（response-ability）にもとづいて自律的な行動をすることができる。この段階におけるこうした成長課題を解決するための方法としては、例えば、実存主義療法があげられる。これは、個人としての自己の存在を定義する諸々の構造的限定条件（例：死）を認識・抱擁したうえで、それらの条件の範囲内で自己の人生を充実させるための「思想」を構築・実践する能力の涵養を援助する。
  4. トランスパーソナル（transpersonal・postpersonal）：自己感覚（self-sense）を個人の領域から霊性の領域へと拡張をする段階。自己の存在基盤を時空間に存在する個人としての存在から時空間を内包（観想）する「目撃者」（Soul・Spirit）へと移行する段階。この段階における成長課題を解決するための方法としては、例えば、瞑想に代表される、東洋宗教により開発された意識変容の方法があげられる。こうした方法は、時空間に存在する個人としての自己の成熟ではなく、自己（identity）の基盤をそうした個人としての自己をあらしめる背景（Soul・Spirit）へと移行することを目的とする。

（人間の意識段階を上記のように3 (4) つに分類するのは、あくまでも便宜的なものであり、必ずしも、この数字にこだわる必要はない。こうした階層構造というのは、虹のようなものであり、その層数は、識別する視点により、多様なものとなる。実際、ウィルバーは、著作のなかで、必要に応じて、各階層をさらに詳細に峻別して説明をしている。各段階において個人が直面する課題・問題とそれらに適応した対応方法についての詳細な説明は、Transformations of Consciousnessの所収論文を参照していただきたい。）

ここで留意するべきことは、多数の発達心理学者が指摘するように、こうした成長段階というものが、非常に流動的なものであるということである。個人の成長段階とは、あくまでも重心（“Center of Gravity”）にすぎず、それは、個人の生存状況との関係性のなかで常に変動しつづけているものである。また、個人の内的領域について把握するうえで、段階（“stages”）のみならず、状態（“states”）・領域（“streams”）・スタイル（“styles”）等の要素にも着目することが重要になる。その意味では、こうした段階的な発達理論がインテグラル思想の人間観の「核」を構成するものであると見なすことは、深刻な誤謬を犯すことになるといえるだろう。

重要なことは、ウィルバーの思想活動を貫く「統合の衝動」が、その基本において、人間の認識能力というものが構造的に盲点を内包することの認識にもとづき、それを可能な限り克服することを志向して展開するものであるということを認識することであろう。そうした問題意識は、ウィルバーの思想活動の最初の理論体系である「意識のスペクトラム」にも刻印されているのである。

前・後の混同（ウィルバーⅡ）

「前・後の混同」（“Pre/Post Fallacy”）とは、実際には非常に異なる2つの成長段階をある共通項の存在を理由に短絡的に混同することを意味する。

『アートマン・プロジェクト』（The Atman Project）と『エデンより』（Up from Eden）（これらは、ひとつの作品として構想された）の執筆中、ウィルバーは、深刻な思想的危機を経験する。これは、『意識のスペクトル』（The Spectrum of Consciousness）において展開されたモデルが内包していた問題が、これらの作品の執筆過程のなかで朧気に認識されはじめたことに起因するものであるという。

『意識のスペクトル』において、ウィルバーは、人間の意識成長の過程を次のように描写した。

誕生の瞬間において、人間は、「堕落」（the Fall）を経験するまえの「至福」の状態にある。しかし、成長の過程のなかで、人間は、徐々に、こうした「至福」の状態から苦悩に満たされた状態へと「堕落」していく。それは、誕生の瞬間に存在していた霊とのつながりを喪失することなのである。意識の成長とは、こうして「堕落」をとおして「喪失」された霊（Spirit）とのつながりを恢復する過程なのである。

しかし、『アートマン・プロジェクト』と『エデンより』の執筆中、ウィルバーは、こうした認識が「堕落」というものについての、誤解を内包していたことを認識する。この誤解について、ウィルバー（1983/2005）は、後日、次のように総括している。

『意識のスペクトル』が内包していた問題とは、2種類の「堕落」（the Fall）――「存在論的堕落」（“metaphysical fall”）と「心理的堕落」（“psychological fall”）――の混同と形容できるものである。「存在論的堕落」とは、霊との意識的な同一感覚の喪失、そして、それにもとづく「罪」（疎外・別離・二元性・有限性）の世界への埋没である。そして、「心理的堕落」とは、自らがそうした堕落した状況にあることの内省的な認識である。

霊とは、この現象世界の基盤であり、あらゆる存在は一瞬たりともそれと疎外された状態で存在することはできない。つまり、この現象世界のあらゆる存在は、常に完全なかたちで霊と結びついており、また、霊の顕現として存在しているのである。したがって、人間の直面する問題は、霊との結びつきをいかにして確立するかということではなく、むしろ、霊との結びつきが確立されていることをいかにして認識するかということなのである。

人間は、成長過程において、内省能力が成熟してくると、自らが「罪」の世界に生きていることを認識するようになる。内省能力の成熟がもたらすこうした認識は、不可避的に、精神的な苦悩を醸成することになる。そして、そうした苦悩は――もしそれを抑圧することなく対峙することができるならば――われわれを自らを救済するための積極的な取り組みへと突き動かすことになる。ウィルバーは、こうした成熟した内省能力の確立を契機としてもたらされる精神的な転換を「外的方向性」（“Outward Arc”）から「内的方向性」（“Inward Arc”）への転換と形容するが、それは、人間の人格成長がより高度の成熟段階であるトランスパーソナル段階へと向かうことができるために必要とされるものなのである。つまり、「存在論的堕落」の解決の可能性は、世界に存在することが構造的に内包する問題（「罪」）と対峙することが醸成するこうした苦悩の経験――「心理的堕落」――をとおしてもたらされるのである。

人間は、世界に誕生することそのものをとおして、「存在論的堕落」を経験している。その意味で、すべての人間は生まれながらにして「地獄」（“Hell”）に存在しているのである。しかし、自らが「地獄」に存在していることを認識することができるためには、そうした認識を可能とする内省能力を構築する必要がある。そうした能力が構築されるまでは、人間は、「存在論的堕落」という自らの状況そのものを把握することができず、結果として、「無意識的地獄」（“Unconscious Hell”）を生きることになる。

そうした自己内省力を欠如した状態にある人間の姿は、傍目には平穏に見えるかもしれない。しかし、実際には、その自覚が欠如しているだけで、当人の存在は「罪」に特徴づけられている。内省力の欠如は、内的な平穏という外観をあたえはするが、実際には、彼らの存在は、自らの存在論的状況に自覚的である人間と同様、「罪」に起因する諸々の執着により特徴づけられているのである。むしろ、自らが救済を必要としていることを認識することができていないという意味では、「天国」（“Heaven”）と最も乖離したところにいる状態ということができるだろう。真の救済のために必要とされるのは、そうした虚偽の平穏状態に留まることではなく、自らが救済を必要とすることを自覚することなのである。そして、これは、いわば、「無意識的地獄」を脱却して「意識的地獄」（“Conscious Hell”）へ前進していく行為ということのできるものである。こうした成長をとおして、人間は、はじめて「意識的天国」（“Conscious Heaven”）に到達するための可能性を生みだすことができるのである。

意識成長の過程をとおして内省能力が確立されてくれば、結果として、人々は、「意識的地獄」のなかで、苦悩と苦闘しながら日常を暮らすことになる。そうした状況に置かれた人間の視点には、しばしば、自己を執拗に苦悶させる苦悩から「解放」されることが、救済の証左として意識されるようになる。実際には、そうした苦悩は、「無意識的地獄」から「意識的地獄」への移行という非常に重要な意識深化の過程を経て獲得したものであるにもかかわらず、そのあまりの重圧のために、苦悩の存在しないことそのものが救済であると思いこんでしまうのである。こうした精神状態において、「無意識的地獄」と「意識的天国」とが――「意識的地獄」を特徴づける苦悩に煩わされていないと意味において――どちらもあたかも同じものであるように思われてくるのは自然なことであるといえるだろう。「前・後の混同」（“Pre/Post Fallacy”）とは、このように実際には非常に異なる成長段階をある共通項の存在を理由に短絡的に混同することを意味する。そして、ウィルバーが説明するように、『意識のスペクトル』は、まさに、こうした混同を犯していたのである。

普通、こうした混同は、結果として、2つの混乱を生みだすことになる。ひとつは、高度の成長段階（例：トランスパーソナル段階）を低度の成長段階（例：プリパーソナル段階）として誤解すること（“Reductionism”）。そして、もうひとつは、低度の成長段階（例：プリパーソナル段階）を高度の成長段階（例：トランスパーソナル段階）として誤解すること（“Elevationism”）である。前者の典型的な例としては、高度の宗教的体験を病的な退行体験として解釈するものがあげられる。そして、後者の典型的な例としては、幼児的な体験を高度の宗教的体験として解釈するものがあげられる。

いうまでもなく、こうした理論的な混同は、実践的な混乱をもたらすことになる。例えば、前者の場合、突発的・瞬間的に経験された宗教体験を構造的な意識変容の過程を促進することをとおして統合することが重要になるときに、それを病的な退行体験として誤解することにより、薬物投与等の不適切な介入がなされることになる。また、後者の場合、人格構造が脆弱であるために発生した病的体験を高度の宗教体験として誤解することにより、そうした状況において必要となる人格構造の補強を志向する介入方法ではなく、瞑想等の人格構造を対象化する介入方法が実践されることになる。これらの実践的な混乱は、臨床現場においては、時としてクライアントのなかに深刻な「傷」を生みだすことになる危険性を孕むものである。

ウィルバーの報告によれば、これまでの執筆活動において、こうした枠組は、普通、瞬間的な霊感のなかにもたらされるという。例えば、この「意識のスペクトラム」理論の場合、集中的な瞑想体験の最中に経験した、この惑星における生命の歴史をその主体として追体験するような体験のなかにもたらされた洞察を理論化したものであるという（こうした体験は集中的な瞑想体験においては必ずしも珍しいものではない）。

発達の領域（ウィルバーⅢ）

人間の人格的発達について検討しようとするときに、複数の発達領域を認識することが重要となることをケン・ウィルバーは強調する。今日、注目を集めているHoward GardnerのMultiple Intelligence Theoryにも象徴されるように、人間の発達領域をひとつのものとしてとらえ、その発達度を測定することが個人の成長段階の把握を可能とするという発想には、修正がくわえられはじめている（例えば、"IQ"に対する相補的な概念として"EQ"というものが提唱されはじめていることは、こうした動向の端的なあらわれといえるだろう）。これまでに使用されてきた視点（測定方法）の価値を認識したうえで、しかし、それでは十全にとらえられない人間存在の他領域を認識・尊重することをとおして、はじめて人間性の包括的な理解に近づくことができるという姿勢は、ウィルバーのインテグラル理論の非常に重要な構成要素である。

具体的な発達領域（Lines of Development）の代表的なものとして、例えば、この領域における代表的研究者であるHoward Gardner (1983/1993) は、下記のものを挙げている。

  • 言語（Linguistic Intelligence）
  • 音楽（Musical Intelligence）
  • 論理・数学（logical-mathematical）
  • 空間感覚（Spatial Intelligence）
  • 身体・運動（Bodily-Kinesthetic Intelligence）
  • 自己（Personal Intelligence―intrapersonalとinterpersonal)

また、その後の調査にもとづき、Gardner (1999) は下記の2つをくわえている。

  • 自然（Naturalist Intelligence）
  • 実存（Existential Intelligence）

留意するべきことは、これらの発達領域が、ある程度の自律性を保ちながら、個人のなかに並存しているということである。それぞれの発達領域は、独自の「介入」――「支援」（support）と「挑戦」（challenge）――を必要としながら、独自のダイナミズムにもとづいて段階的に成長をするのである。 また、人間がこうした自律的に展開する複数の領域を内包する存在であるということは、必然的に、個人の存在をあるひとつの発達段階に成立するものとして定義することが不可能であることを示唆する。

ただ、複数の発達領域の存在を認識するとは、必ずしも、それらの発達領域を列記することではない。同時に重要となるのは、並存する発達領域がどのような相互関係にあるのかということについて検討することである。例えば、その問題について検討をするうえで、下記のような質問が想起されるだろう。

  • ある発達領域における課題・問題に取り組むうえで、どの並存する発達領域に働きかけることにより、成長（治療）を効果的に促進できるのか?
  • ある発達領域における課題・問題を克服することができるまえに、まず、どの並存する発達領域において成長（治癒）が実現する必要があるのか?

人間の複雑性を認識・尊重したところに発せられるこうした問題意識の背景には、関係性というものへの感覚（認識）が存在する。こうした感覚は、今日のように、ある課題・問題に取り組むうえで、複数の方法を統合的に活用することの有効性が広範に認識されはじめている現代という時代において、とりわけ重要になることはいうまでもない。

ここで、ウィルバーは、これらの並存する発達領域をひとつの人格の構成要素としてまとめる意識の統合機能（integrative capacity of the psyche）に注目する。これは、人格の内部に存在する諸々の能力を自己（identity）の重要な構成要素として抱擁する機能と形容できるものである。結果として、ある能力は自己の構成要素として重視されることになり、また、ある機能は自己の構成要素として放擲されることになる。こうした「取捨選択」の「判断」にもとづいて、自己の内部に存在する諸能力を整合性をもつ組織（self-system）として束ねる機能をウィルバーは意識の統合機能と形容するのである。その意味では、こうした領域は、人間の主体（subjectivity）のよりどころとして、とりわけ重要となる発達領域であるといえるだろう。つまり、これこそが、「意識の進化の中枢にあるものなのである」（Wilber, 2000, p. 35）。

この機能は、（自他識別機能・意味構築機能等）人間の根源的な精神機能を可能とする認知能力（cognitive capacity）として、発達心理学により綿密に研究されてきたものである。インテグラル思想においては、人間の意識体験の基盤に存在する「自己感覚」（"the proximate self-sense"）と形容されている。

ウィルバーは、認知能力の発達度は、他の発達領域における成長の可能性を設定するものとして、とりわけ重要となると指摘する。例えば倫理（morality）（Carol Gilligan）や信仰（faith）（James Fowler）等の領域における発達は、認知能力の発達段階を超えるかたちでは、展開しえないという。つまり、認知能力の発達度とは、これら他領域における発達の上限を設定するのである。その意味では、倫理や信仰の領域における成長を実現するためには、こうした認知能力の成熟が非常に重要となるといえるだろう。

因みに、トランスパーソナル研究において強調される「個を超えることができる前に、まず、個を構築しなければならない」("You have to be somebody before you can be nobody")（Jack Engler in Wilber, 1997, p. 353）という洞察は、あくまでも、人間の主体（subjectivity）のよりどころとして機能する認知能力（cognitive capacity）というひとつの発達領域についてのみあてはまるものである。上記の洞察が人間存在のどの領域にあてはまるものであるのかを明確化することなしに、その妥当性について検討をするのは無意味である。

尚、上記と関連する主題である、並存する意識の3領域――"Frontal Line"・"Soul Line"・"Causal Line"――については、「統合心理学への道」（The Eye of Spirit）を参照していただきたい。また、人間の意識成長について検討するうえで、「発達段階」（"stages"）・「発達領域」（"lines"）とともに重要となる意識状態（"states"）・性格タイプ（"types"）については、『統合心理学』(Integral Psychology）を参照していただきたい。

人類種の進化

個人の人格的成長は、常に、関係性のなかで展開するものである。Robert Kegan (1994) の指摘するように、成長は、周囲の適切な介入――支援（support）と挑戦（challenge）――を必要とする。それらは、成長への潜在能力を解発する必要因子として機能するのである。そして、そのどちらが欠落しても、成長はありえないのである。必然的に、人間の意識の深化の可能性について探求するうえで、「個」（the individual）と「集合」（the collective）の有機的な関連性を把握することは、非常に重要となる。

インテグラル思想を構築するうえで、ウィルバーは、こうした課題について綿密な議論を展開している（Wilber, 1981/1996, 1983/2005, 1995/2000）。「個」と「集合」が重要な性質上のちがいをもつことを認識したうえで、ウィルバーは、それらを、人類の進化に参与する2つの重要要素として位置づける。 人類の進化とは、「個」の進化と「集合」の進化を相補的なものとして内包しながら展開する過程である。そのため、人間は、個人としての救済を追求しようとするとき、不可避的に、共同体の進化に取り組むことを要求されるのである。

インテグラル思想においては、「個」の進化と「集合」の進化は、霊（Spirit）という基盤のうえに、そして、霊の顕現として展開するプロセスの2つの側面である。霊との「つながり」（identity）を自らの本質的な条件として認識することを窮極的な救済としてとらえるインテグラル思想において、自らの本質的な課題として、これらの側面における成長（治癒）に取り組むことは、必須の課題なのである。

しかし、現代において、進化という概念を――自然世界ではなく――人類に適応することの妥当性には疑問が投げかけられている。ウィルバーは、そうした状況が存在する背景には、大別して3つの勢力が存在することを指摘している。

  • 過去の宗教的世界観を踏襲する伝統主義者にとり、「人類進化」を伝統的な世界観の否定をとおして達成されるものとしてとらえる現代の歴史観は、受容することのできるものではない。伝統主義者にとり、今日において、「進化」と見なされているものは、むしろ、正当な世界観を継承することに失敗する過程、すなわち、「堕落」の過程として見なされるべきものなのである。
  • 人類の歴史を太古に存在していた「楽園」（"Eden"）を「追放」されることを契機として始まる「堕落」の過程として見なす回顧的浪漫主義者（"Retro-Romantics"）にとり、進化のダイナミクスが人類に働いているという見解は受容できるものではない。彼らにとり、人類の歴史とは、「楽園」を「追放」された堕落した存在による「罪」の歴史なのである。そして、大量消費主義という思想を基盤として惑星規模で自然資源を搾取する体制を確立した現代という時代は、人類の「罪」が最大限に肥大化した時代なのである。こうした状況において、彼らが希求するのは、太古に存在していた「楽園」へと回帰することである。
  • 今日、惑星規模で展開する現代文明を構築することをとおして、人類が、進化の最終的な目的地に到達したと信じる合理主義者にとり、今後、質的にさらに高度な認識構造、そして、それを基盤とする世界観が発生するとは信じがたい。実際、「意識の進化」という標語のもと、新しい世界観（"New Paradigm"）として提唱されるものは、おうおうにして、これまでの歴史のなかで獲得された成果を蔑ろにした退行的（regressive）なものである。彼らにとり、人類の進化とは基本的に完了しているのであり、今後、必要とされるのは、こうして確立された成果を展開していくことなのである。

これらの「立場」は、独自の価値構造を基盤とするものであるが、それぞれは、あらゆる価値構造がそうであるように、何らかの重要な真実をとらえるものであるとともに、また、必ず何らかの盲点を内包している。現代において必要とされているのは、これらの「立場」の内包する真実と盲点を認識したうえで、人類進化の妥当性を確立することであるとウィルバーは主張する。人類進化という概念を復権するために必要となる重要法則としてウィルバーは、下記のものをあげる。

  • 進化の両義性：進化とは、現在の段階において解決することのできない課題・問題を高次の段階を構築することをとおして解決する過程である。しかし、そうした高次の発達段階を構築することをとおして、過去の段階には存在しなかった問題・課題を創造することになる。その意味で、進化とは、常に、新しい可能性と新しい危険性をもたらす過程であるということができる。また、進化の過程で、超越と継承（transcend and include）という法則のもと、共同体の構造が複雑化するなかで、共同体は、その複雑性ゆえに、必然的に比較的に単純な構造においては存在しえない問題・課題を包含することになる。人類の進化について検討するうえで、高次の構造を構築するということが不可避的に内包することになる両義性に注目することが非常に重要になる。
  • 差異化と乖離の識別：進化の過程に働く重要な法則のひとつとして、「差異化」（differentiation）がある。これは、当初はひとつのものとして混乱・混同していたものに秩序をあたえて、そこに内包されていた要素を明確化して、新しい関係性のなかに位置づけることを意味する。例えば、個人の意識の深化において、理性的な構造としての自我を確立して、自己の身体を対象化することは、肉体的衝動の絶対的な支配からの自己の自由を確保するために、必須の課題となる。しかし、そうした差異化が過剰なものとなるとき、身体は個人の自己（identity）の構成要素として抱擁されず、結果として、乖離（dissociation）することになる。今日、個人の領域において蔓延している身体性の乖離は、共同体の領域においては、自然（nature）との乖離をもたらす。こうした病理は、今日、惑星規模の深刻な自然破壊として結実している。進化の過程において、差異化は非常に重要な法則であるが、これは、また、常に乖離の危険性を宿していることを認識する必要がある。
  • 超越と抑圧の識別：進化の過程において、高次の構造は、常に、低次の構造を対象化して、自己の構成要素（基盤）として抱擁する。これにより、高次の構造は、自己の構成要素として抱擁された対象に対して支配力を行使して、操作することができるようになるのである（"downward causation"）。しかし、こうした低次階層への操作能力は、時として、歪なかたちで行使され、結果として、諸々の病理を生みだすことになる（例：抑圧・否認・歪曲）。進化の過程において、高次構造の構築は、人間に、低次構造の絶対性を解消することをとおして、より包括的な視野から行動することを可能にする非常に重要な活動である。しかし、そこには、また、諸々の病理を生みだす可能性が内包されていることをわれわれは留意しなければならない。
  • 自然なヒエラルキーと病的なヒエラルキーの識別：進化の過程において、ある発達段階において全体であるものが、次の発達段階においてより包括的な全体の構成要素として抱擁されることになる。そして、より高度の統合能力をもつ構造に抱擁（embrace）されることにより、それそのものとしては所有していない意味（価値）を賦与されるのである。 こうした高次と低次の関係性（ヒエラルキー）は、いうまでもなく、このコスモスのあらゆるところに見いだされるものである。その意味で、ヒエラルキーは、自然の組織法則と形容することができるだろう。しかし、また、「抱擁」を基本法則として展開するヒエラルキー構造は、とりわけ人間の活動領域においては、常に、諸々の病理をひきおこす病的なヒエラルキーへと転じる可能性を内包している。従い、人類の進化について検討をする際、ヒエラルキーという法則が、実際に自然なものとして発現しているのか、もしくは、病的なものとして発現しているのかについて注意をする必要がある。
  • 高次の段階が低次の衝動に掌握されてしまう可能性があること：高次の構造により創出された装置・技術・機能は、常に、低次の衝動・欲求により利用される危険性を秘めている。とりわけ、今日のように、大量破壊兵器等、最先端の科学技術を利用して開発された装置が大量生産・大量販売されている状況においては、そうした装置を開発するための必要能力をもちあわせていない人々も容易にそれらを購入・使用することができることになる。結果として、合理性の創造物である装置が、神話的合理性段階の部族主義的な衝動にもとづいて利用されることになるのである。上記のように、進化とは、常に、可能性と危険性の両方を増幅する過程である。人類の進化について検討をする際、共同体のなかに並存する複数の発達段階の行動論理がどのような相互作用をしながら、可能性と危険性を発露させているかを慎重に考察をする必要があるのである。

「前・後の混同」（"Pre/Post Fallacy"）の項目においても述べたように、目前に展開する世界があまりにも過酷な苦悩に特徴づけられるとき、われわれは、しばしば、そうした世界をもたらした歴史の過程を進化の過程ではなく退化の過程であると思いこむようである。そうした意識状態においては、それらの苦悩が高度の意識構造を構築することにより獲得されたものであることは無視され、ただ、その瞬間に経験される苦悩の重圧のみが注目される。そして、その感覚を正当化するために歴史観が構築されるのである。こうした「錯覚」を回避するために、上記の法則は非常に重要な意味をもつといえるだろう。

インテグラル・ヴィジョン（ウィルバーⅣ）

1995年に出版された『進化の構造』（Sex, Ecology, Spirituality）において、ウィルバーは、自己の思想活動をその端緒より特徴づけていた「個人」と「集合」の領域を相互に有機的に関連するものとしてひとつの包括的な理論構想のなかに統合することに成功する。そして、この理論構想は、『進化の構造』の発表後、継続的な修正をくわえられながら、今日の"AQAL"（"All Quadrants, All Levels"を省略したもの）と形容されるものへと展開している。このあたりの理論展開の詳細については『進化の構造』とKosmic Karma and Creativityを参照していただくとして、ここでは、これらの理論構想をその基盤において支えている発想（態度）について紹介する。

与那城務（2006）の論文においても指摘されているように、インテグラル思想は、「インテグラル」（統合）という大義のもと、多様な理論体系をその構成要素として包摂することを意図するものではない。むしろ、インテグラル思想とは、人間の意識というものが、ある視点（perspective）を抱擁することをとおして、必然的に盲点を抱えこむものであることの認識のもと、人間の認識行為の構造的な限定条件を建設的に活用することを意図するものである。つまり、それは、世界を認識する際、視点というものを利用せざるをえない人間の認識能力の特性を内省することをとおして、認識という経験が生成する背景としての意識という空間に立ちかえることを援助しようとするものなのである。こうした観想者の視野に継続的に立ちかえることをとおして、人間は、はじめて、自らの得意とする視点に執着することなく、様々な視点を柔軟に活用することができるようになるのである。

『意識のスペクトラム』は、こうした態度を基盤として、垂直的に存在する認識（存在）の階層をまとめたものである。そして、『進化の構造』以降の著作のなかで提唱されるAQALは、この意識（存在）の階層を、水平的に存在する認識（存在）の領域へと展開したものである。

水平的に存在する認識（存在）の領域として、ウィルバーは、"I"・"WE "・"IT"・"ITS"の4つをあげている。これらは、人間が生得的に所有する視点として普遍的に共有されているものであり、また、この世界のあらゆる事象を包括的に認識するうえで必要とされるものであるという。

    • "I"（Individual Interior）：個の内面の領域。この視点は、個の主観的（subjective）な存在としての真実性を尊重するもので、そこでは、個は、自己の内的な意図にもとづいて行動する自律的な存在としてとらえられる。この領域の価値基準は、個人が、自己の内的な感覚をいかに正確に解釈・表現するかに注目する主観的な「誠実」（sincerity）というものである。
    • "WE "（Collective Interior）：集合の内面の領域。この視点は、自律的な内面を所有する個人の相互理解と相互尊重を重視するもので、そこでは、集合（共同体）は、規範・倫理・価値等の文化を共有する個人による共感により維持されるものとしてとらえられる。この領域の価値基準は、集合（共同体）の構成員が、相互理解・相互尊重をとおして、いかにまとまりのある文化空間を構築するかに注目する「正義」（justness）である。
    • "IT"（Individual Exterior）：個の外面の領域。この視点は、客観的に観察をすることのできる事象を重視するもので、そこでは、主観的な要素の影響することない、普遍的な事実が追求される。この領域の価値基準は、いかにあらゆる主観的な「歪曲」に影響されない「客観的」・「普遍的」な真実を抽出するかに注目する「真実」（truth）である。
    • "ITS"（Collective Exterior）：集合（共同体）の外面の領域。この視点は、集合の組織体としての整合性を尊重するもので、そこでは、個は、あくまでも、集合の構成要素としてとらえられる。この領域の価値基準は、ある存在（個人・組織）が、それをとりまく外的な生存状況にいかに適合するかに注目する「機能的な適合」（functional fit）というものである。

上記の視野は、独自の価値基準にもとづいて事象を把握・検証する。つまり、それらは、独自の方法で事象を照明し、また、独自の方法で事象を隠蔽するのである。重要なことは、それぞれの視野の自律性を尊重したうえで、それらを相互の有機的な関係性のなかに位置づけることである。世界のあらゆる事象は、少なくともこれら4つの視野から認識することのできるものである。インテグラル・アプローチは、これらの視野が内在する光と陰を認識したうえで、それらを包括的に活用することの重要性を認識する。

ウィルバーの指摘するように、これらの視野の相補的な重要性を尊重することなく、どれかを絶対化すること（"Quadrant Absolutism"）は、深刻な悲劇をもたらすことになる。例えば、今日、現代社会は、内面性の価値を溶解しようとする文化的な潮流に席巻されている。これは、ウィルバーが「フラットランド」（"Flatland"）と呼ぶもので、近代科学の物質主義と現代思想の価値相対主義の融合により生みだされた、あらゆる価値基準の外面化・浅薄化の流れと形容することのできるものである。そこでは、人間を人間たらしめる内面性というものが妥当性をもつ価値領域として否定され、その代わりに、視覚や触覚等、肉体感覚により計測することのできる情報が信頼できる基盤として排他的に抱擁るれたのである。こうした状況において、人間の内面性を探求することをとおして人格の成熟を醸成することを意図する芸術等の営為の存在価値は、必然的に軽視されるようになる。こうした外面化・浅薄化の蔓延した社会においては、人間とは、あくまでも自己の肉体的衝動に忠実に行動する物質的存在にすぎず、その「治癒」は、肉体的衝動の充足をとおして可能となるものであるとされるのである。

しかし、発達心理学の調査が示唆するように、人間の成長（治癒）とは、内省力の深化をとおして、肉体的衝動を高度のレベルに昇華して、成熟した社会性のもとに表現する、自己中心性を克服する過程である。そこでは、成長（治癒）とは、自己を対象化して、複数の視点を考慮したうえで、表現することのできる意識構造を構築することをとおして達成されるものとして認識されるのである。そうした人間存在の垂直的な可能性を尊重する人間観は、今日の外面領域の絶対化を基盤とした人間観と真向から衝突するものである。結果として、こうした内面領域の否定は、とりわけ先進諸国において、意識の広範な地盤沈下をもたらしている。

理論と実践

インテグラル思想においては、普遍性と時代性・自律性と関係性・創造と継承等、一般的に対照的なものとして見なされている対極的事項の統合が積極的に志向される。われわれが瞬間・瞬間に経験する呼吸の動きに象徴されるように、人間の存在は無数の対極的な事項により特徴づけられているが、インテグラル思想は、それらをダイナミックに往復することの価値を認識・強調することをとおして、人間の可能性のより完全な実現を可能としようとするのである。

無数の対極性のなかでも、インテグラル思想において、とりわけ重要な意味をもつのが「理論と実践」である。これらの相補的な対極性を巧みに管理することは、非常に重要な課題として認識される。

上述のように、インテグラル思想において、最も重要視されるのが、構築物としての理論をのりこえていこうとする姿勢である。ウィルバーは、しばしば、その著作の末尾において、自らが構築した思想を自らの手により「否定」することをとおして、読者を常に既に存在する観想者としての自己にひきもどす。窮極的に必要とされるのは、概念的な構築物としての思想を記憶することではなく、人間の存在を特徴づける無（Nothingness）と神秘（Mystery）と空（Emptiness）を自覚することなのである。そして、それは、必然的に、われわれに生きることを要求する。

こうした洞察にもとづいて、今日、インテグラル・コミュニティーは、研究と実践の相補的な重要性を強調するAction Inquiry（行動探求）のコミュニティーとして、その活動を展開しはじめている。活動の主眼は、個人の領域の変容（治癒）のみならず、また、集合の領域の変容（治癒）を包含する、包括的なものである。

今日、人類をとりまく生存状況が惑星規模で急激に劣化するなかで、人類の生存の可能性そのものが深刻な危機にさらされている。こうした状況のなか、現代文明を真の意味で持続可能なものとして構築しなおすための積極的な活動を展開することの必要性は、ますます切迫した課題として認識されている。しかし、実際には、そうした認識が、成熟した責任能力にもとづいて、意図的・継続的な変革の実践として世界的規模で実現されるまでには、まだまだ至っていない。むしろ、今日、世界的に頻発しているのは、生存状況の劣化を契機として発生する諸々の共同体間の衝突である。Steven LeBlanc (2003) の指摘するように、人間は、自らの生活する共同体の人口収容能力が自然資源の枯渇や自然環境の劣化により低下するとき、周辺領域を侵略することをとおして、自己の生存を図ろうとする生物である。今日、人類の繁栄と生存を可能としている重要資源である化石燃料が枯渇局面を迎えようとするなか（Heinberg, 2003）、自己の生存を確保するために、（国家・民族等）諸々の共同体間の衝突が頻発しはじめていることは、むしろ、当然のことといえるだろう。

この惑星は閉鎖システムであり、そこに存在する資源は有限である。継続的な人口増加に基づいた自然資源の大量消費は、いずれは、人類種の生存を可能とする重要資源の枯渇を招くことになる。そして、生存条件という外的状況の悪化は、個人・共同体の内的領域における退行をひきおこし、人間の生得的な自己中心性を増幅することになる。そうした状況が発生するとき、今日、先進諸国において物質的豊かさの基盤のうえに成立している内面性探求は、全く意味をもたないものに成り果ててしてしまう。

今日の繁栄を可能としている諸々の前提条件を溶解するであろう危機の時代において必要とされるのは、われわれに自らをとりまく生存状況を包括的に認識することを可能にする視野である。そうした認識の存在しないところで創出される対応策は――たとえ、それがどれほどの誠実さに支えられたものであろうとも――非効果的なものとならざるをえないだろう。

インテグラル・アプローチを特徴づけるのは、内面と外面、そして、個と集合という領域を相互に関連するものとしてとらえる包括的な視野である。また、インテグラル・アプローチは、そうした視野を自己の認識構造として確立するために必要となる自己変容の実践に取り組むことを重視する実践思想である。 そうした包括的な視野をとおして自己の置かれている時代状況と対峙するとき、われわれは、はじめて、真の意味の責任能力を所有する存在として人生を生きることができるのである。

評価・批評

ウィルバーは、トランスパーソナルな見方を重んじることから[13]、ニューエイジに分類されるが、近年では哲学者であるとも評価されている[14]。Publishers Weekly は彼を「東洋の霊性のヘーゲル」と呼んでいる[15]。

ウィルバーは、「永遠の哲学」の魅力を人々に広めたと言われる。「意識のスペクトル」（1977）に始まる一連の論文と著作において、高度で幅広い知識をもとに広範な応用を伴う概念モデルを作り、現代の学術的トランスパーソナル心理学、トランスパーソナル心理学の初期の理論構築に最も影響を与えた[4][16]。津城寛文は、ウィルバーのモデルは「自己完結的でなく、他者による発展や修正にも開かれている。いずれにせよ、宗教研究の射程の広さを確保するためにも、ウィルバーの統合的なビジョンは有益である」と宗教研究における有用性を評価している[17]。

東洋の修行を行い、その思想・実践に大きな影響を受けているが、清水大介は「ウィルバーの思想は、 東洋の思想と修練を受容したとはいえ、やはり思想の本質は強靭な骨格をもった西洋人のものかと思われる。後述の（本項では前述の）「前／超の虚偽」に示されるように、合理主義をしっかり踏まえている。北米は、西欧文明圏の一部であるということである。古今東西の思想が根本的に統合されているのだが、それが西欧的な強靭で生々しい思索力と合理的な精神によって遂行されている、といえるかもしれない。」と、彼の思想の根本は西洋人のものであると評している[1]。

ビル・クリントン[18]、アル・ゴア、ディパック・チョープラ、リチャード・ローア[19]、ミュージシャンのビリー・コーガンなど、様々な政治家や文化人がウィルバーの影響に言及している[20]。 トランスパーソナル心理学の主要な論客である一方、その評価は賛否両論である[4]。

前期ウィルバーのトランスパーソナル心理学、中期ウィルバーが追究した「世界哲学あるいは統合的哲学」は、発想の発端や経緯から、近未来的なビジョンまで、わかりやすく、難解で回りくどい表現や不可視の図式が隠されているということもなく、明快で図式化されており、「ウィルバーには深みや奥行きがない」、過度にカテゴライズして客観化している、という批判は少なくない[17][21][22]。彼の思想は家父長制的で階層的な考え方によるモデルに見え、また自然神秘主義を低く評価しているように見えることから、一部のフェミニストやトランスパーソナル・エコロジストに、男性主義的なアプローチ[21][22]等と批判されてきた[4]。また、ウィルバーのアプローチは、スピリチュアリティを商品化し[23]、感情を悪くとらえていると批判されてきた[24]。一神教的な宗教経験を適切に説明することに失敗しているという批判もある[4]。多くの批評家は、ウィルバーの解釈や、彼が幅広い情報を必ずしも正確に引用していないこと、また、繰り返される反復は無意味であり、著作は過剰に長く、文体が誇張されている等と問題を挙げている[25]。クリストファー・バッハはウィルバーの作品のいくつかの側面を賞賛しているが、ウィルバーの文体は「口達者」だと評している[26]。

20代の頃から、日本からの禅の修行とチベット仏教の修行を行っているが、彼のトランスパーソナル的な発達モデルは、ヒンドゥー教のアドヴァイタ・ヴェーダーンタ、禅、チベット仏教といった東洋思想に偏向しすぎているという批判がある[1][4]。スティーブ・マッキントッシュは、ウィルバーの作品を賞賛しているが、彼は「哲学」を自身のヴェーダーンタや仏教といった「宗教」と区別していないとも指摘している[27]。彼の思想は、ヴェーダーンタや仏教の言うところが「真実」という前提に立って成り立っているため、「科学的実証性に乏しい」という批判は当然ある[5]。菅原浩は、ウィルバーの仮説はそもそも科学的認識方法の限界の自覚から出発し、あえて「永遠の哲学」の真理性を受け入れており、むしろ、「科学的実証性に乏しい」と批判する側こそ科学的認識方法の絶対性を無批判に前提としており、「そもそも何らかの形而上学的な前提ぬきに知のパラダイムが成り立つと考えるほうが幻想」であるとウィルバーへの批判に反論している[5]。

精神科医のスタニスラフ・グロフは、ウィルバーの知識と仕事を最上級のことばで賞賛している[28]。その一方、グロフは、ウィルバーが意識のスペクトルから、出生前および出生前後の領域を省略し、生物としての誕生と死の心理的重要性を無視したことを批判している[29]。グロフはウィルバーの著作について、「しばしば個人的な攻撃といえる強い言葉を含む攻撃的な極論のスタイルであり、個人的な対話を促進しない」と評している[30]。ウィルバーの応答は、グロフが出生前後にあると考えている重要性は、世界の伝統宗教には見られないというというものだった[31]。

著作

主著

  • The Spectrum of Consciousness, 1977, anniv. ed. 1993.『意識のスペクトル1・2』吉福伸逸+菅靖彦訳、春秋社1985年。
  • No Boundary: Eastern and Western Approaches to Personal Growth, 1979, reprint ed. 2001. 『無境界』吉福伸逸訳、平河出版社、1986年。
  • The Atman Project: A Transpersonal View of Human Development, 1980, 2nd ed. 『アートマン・プロジェクト』吉福伸逸+プラブッダ+菅靖彦訳、春秋社、初訳1986、改訂1997年。
  • Up from Eden: A Transpersonal View of Human Evolution, 1981, new ed. 1996.『エデンから』松尾弌之訳、講談社、1986年。
  • The Holographic Paradigm and Other Paradoxes: Exploring the Leading Edge of Science (editor), 1982. 『空像としての世界』井上忠他訳、青土社、初訳1983年、改訂1992年。
  • A Sociable God: A Brief Introduction to a Transcendental Sociology, 1983, new ed. 2005 subtitled Toward a New Understanding of Religion. 『構造としての神』井上章子訳、青土社、1984年。
  • Eye to Eye: The Quest for the New Paradigm, 1984, 3rd rev. ed. 2001. 『眼には眼を』吉福伸逸+プラブッダ+菅靖彦+田中三彦訳、青土社、1987年。
  • Quantum Questions: Mystical Writings of the World's Great Physicists (editor), 1984, rev. ed. 2001. 『量子の公案』田中三彦訳、工作舎、邦訳1984年、新装1987年。
  • Transformations of Consciousness: Conventional and Contemplative Perspectives on Development (co-authors: Jack Engler, Daniel Brown), 1986.
  • Spiritual Choices: The Problem of Recognizing Authentic Paths to Inner Transformation (co-authors: Dick Anthony, Bruce Ecker), 1987.
  • Grace and Grit: Spirituality and Healing in the Life of Treya Killam Wilber, 1991, 2nd ed. 2001. 『グレース&グリット1・2』伊東宏太郎訳、春秋社、1999年。
  • Sex, Ecology, Spirituality: The Spirit of Evolution, 1st ed. 1995, 2nd rev. ed. 2001. 『進化の構造1・2』松永太郎訳、春秋社、1998年。
  • A Brief History of Everything, 1st ed. 1996, 2nd ed. 2001.『万物の歴史』大野純一訳、春秋社、1996年。
  • The Eye of Spirit: An Integral Vision for a World Gone Slightly Mad, 1997, 3rd ed. 2001. 『統合的心理学への道』松永太郎訳、春秋社、2004年。
  • The Marriage of Sense and Soul: Integrating Science and Religion, 1998, reprint ed. 1999. 『科学と宗教の統合』吉田豊訳、春秋社、2000年。
  • One Taste: The Journals of Ken Wilber, 1999, rev. ed. 2000. 『ワン・テイスト 上・下』青木聡訳、コスモスライブラリー、2002年。
  • Integral Psychology: Consciousness, Spirit, Psychology, Therapy, 2000.
  • A Theory of everything (philosophy)|Theory of Everything: An Integral Vision for Business, Politics, Science and Spirituality, 2000, paperback ed.. 『万物の理論』岡野守也訳、トランスビュー、2002年。
  • Boomeritis: A Novel That Will Set You Free, 2002, paperback ed. 2003.
  • The Simple Feeling of Being: Visionary, Spiritual, and Poetic Writings, 2004. 『存在することのシンプルな感覚』松永太郎訳、春秋社、2005年。
  • Integral-Spirituality,2006. 『インテグラル・スピリチュアリティ』松永太郎訳、春秋社、2008年。
  • Integral Life Practice: A 21st-Century Blueprint for Physical Health, Emotional Balance, Mental Clarity, and Spiritual Awakening, 2008. 『実践 インテグラル・ライフ：自己成長の設計図』鈴木 規夫訳、春秋社（2010年）。

関連書籍

  • 『教育トピックの教育学的考察』村島 義彦、高菅出版、2002年。※巻末に”オデッセイ”の翻訳あり
  • 『トランスパーソナル ヴィジョン 特集 ケン・ウィルバー』吉福伸逸監修、雲母書房、1989年。
  • 『アメリカ現代思想 [1] 』吉福伸逸監修、阿含宗総本山出版局、1986年。※ウィルバーの論文収録
  • 『アメリカ現代思想 [4] 』吉福伸逸監修、阿含宗総本山出版局、1988年。※ウィルバーの論文収録
  • What Survives?;Contemporary Explorations of Life After Death ,Gary Doore, 1990,『死を超えて生きるもの――霊魂の永遠性について』ゲーリー・ドーア編 笠原敏雄+上野圭一訳、春秋社。原書1990/日本語訳1993年。※ウィルバーの論文収録
  • 『インテグラル理論入門I：ウィルバーの意識論』鈴木 規夫・久保 隆司・甲田 烈・青木 聡（著）、春秋社、2010年。
  • 『インテグラル理論入門II：ウィルバーの世界論』鈴木 規夫・久保 隆司・甲田 烈・青木 聡（著）、春秋社、2010年。

脚注

[脚注の使い方]
  1. ^ a b c d e f g 清水 2019, p. 46.
  2. ^ 清水 2019, p. 45.
  3. ^ a b 黒木 2006, p. 296.
  4. ^ a b c d e f g h i j k Daniels 2009, p. 507.
  5. ^ a b c d e f g 菅原 1998.
  6. ^ 清水 2019, pp. 52–53.
  7. ^ a b c 甲田 2012, pp. 119–120.
  8. ^ ティール組織とは？ その意味や事例、デメリットまとめ ビジネス+IT
  9. ^ a b 竹内 1987, p. 140.
  10. ^ a b 岩井國臣 トランスパーソナル心理学とウィルバー心理学 岩井國臣の世界
  11. ^ a b c 甲田 2003, pp. 172–173.
  12. ^ a b c d e f g h 清水 2019, p. 51.
  13. ^ Wouter J. Hanegraaff, New Age Religion and Western Culture, SUNY, 1998, pp. 70 ("Ken Wilber ... defends a transpersonal worldview which qualifies as 'New Age'").
  14. ^ Marian de Souza (ed.), International handbook of the religious, moral and spiritual dimensions in education, Dordrecht: Springer 2006, p. 93. ISBN 978-1-4020-4803-6.
  15. ^ [Archived 2014-04-30 at the Wayback Machine. "The Simple Feeling of Being: Visionary, Spiritual and Poetic Writings"], publishersweekly.com, June 4, 2014.]
  16. ^ 甲田 2003, p. 172.
  17. ^ a b 津城 2009, p. 507.
  18. ^ Planetary Problem Solver Archived 2010-02-12 at the Wayback Machine., Newsweek, January 4, 2010
  19. ^ “The Perennial Tradition – Center for Action and Contemplation” (英語). Center for Action and Contemplation. (2015年12月20日) 2018年8月17日閲覧。
  20. ^ Steve Paulson. “You are the river: An interview with Ken Wilber”. salon.com. 2009年7月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。2006年6月16日閲覧。
  21. ^ a b Thompson, Coming into Being: Artifacts and Texts in the Evolution of Consciousness pp. 12–13
  22. ^ a b Gelfer, J. Chapter 5 (Integral or muscular spirituality?) in Numen, Old Men: Contemporary Masculine Spiritualities and the Problem of Patriarchy, 2009: ISBN 978-1-84553-419-6
  23. ^ Gelfer, J. LOHAS and the Indigo Dollar: Growing the Spiritual Economy Archived 2011-01-04 at the Wayback Machine., New Proposals: Journal of Marxism and Interdisciplinary Inquiry (4.1, 2010: 46–60)
  24. ^ de Quincey, Christian (2000年冬). “The Promise of Integralism: A Critical Appreciation of Ken Wilber's Integral Psychology”. Journal of Consciousness Studies. Vol. 7(11/12). 2006年5月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2006年6月15日閲覧。
  25. ^ Frank Visser, "A Spectrum of Wilber Critics", “A Spectrum of Wilber Critics, essay by Frank Visser”. 2006年5月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。2006年4月28日閲覧。
  26. ^ Notes to Chapter 6 of Dark Night Early Dawn: Steps to a Deep Ecology of Mind SUNY Press, 2000
  27. ^ Steve McIntosh, Integral Consciousness and the Future of Evolution, Paragon House, St Paul Minnesota, 2007, ISBN 978-1-55778-867-2 pp. 227f.
  28. ^

    ... ケンは、広い様々な分野や修行から引き出した情報を、高度に創造的に統合し、並外れた仕事をなしている... 彼の文献に対する知識はまさに百科事典的であり、その分析力は体系的で鋭く、論理の明晰さは目を見張るものがある。ケンの仕事は感動的なまでに幅広く、包括的な性格を持ち、厳格に知的であることから、トランスパーソナル心理学の理論として広く評価され、大きな影響力を持つものとなっている。（Ken has produced an extraordinary work of highly creative synthesis of data drawn from a vast variety of areas and disciplines ... His knowledge of the literature is truly encyclopedic, his analytical mind systematic and incisive, and the clarity of his logic remarkable. The impressive scope, comprehensive nature, and intellectual rigor of Ken's work have helped to make it a widely acclaimed and highly influential theory of transpersonal psychology.）

    Stanislav Grof, "Ken Wilber's Spectrum Psychology"Archived 2009-12-09 at the Wayback Machine.

  29. ^ Grof, Beyond the Brain, 131–137
  30. ^ Grof, "A Brief History of Transpersonal Psychology"Archived 2011-07-16 at the Wayback Machine.
  31. ^ Visser, 269

参考文献

外部リンク

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켄 윌버

출처 : 무료 백과 사전 "Wikipedia (Wikipedia)"

Ken Wilber 켄 윌버
켄 윌버(2006)
탄생1949년 1월 31일 (76세) 미국 오클라호마 주 오클라호마 시티
미국 국기
시대뉴 에이지
템플릿 보기

케네스 얼 윌버 주니어 ( Kenneth Earl "Ken" Wilber Junior , 1949년 1월 31일 - )는 현대 미국의 뉴 에이지 사상가, 트랜스퍼소널 심리학 의 논객, 철학자. 미국 , 오클라호마에서 태어났다. 심리학의 범주를 넘은 미국을 대표하는 철학자로 [ 1 ] , 인테그랄 사상의 제창자이다. 동양의 사상과 수행의 영향을 크게 받고 있으며, 동양의 종교적인 지견, 영적 발달의 사상과 현대심리학을 종합적으로 통합하는 거대한 시도를 이루고, 「프로이트 와 붓다 를 결합시켰다」라는 캐치프레이즈로 알려져 있다 [ 2 ] [ 3 ] .

23세 때, 트랜스퍼소널 심리학 방면의 다양한 테라피와 고금 동서의 종교 사상을 조감도적으로 조합해, 알기 쉽게 정리한 제1작 「의식의 스펙트럼」을 공간해 베스트셀러가 되어, 일약 시대의 아동이 되었다 [ 1 ] . 트랜스퍼스 심리학 의 대표적 논객으로서, 그 발전에 크게 공헌하고, 가장 영향력을 가지고 있어, 그 평가는 찬반양론이었다 [ 4 ] . 세계의 전통종교에서 볼 수 있는 고차의 미세한 에너지에 대응하는 신체 성인 미세 신의 개념을 전제로 하여 에너지가 계층을 갖고 다차원의 장을 만들어 내고 있다는 보편적인 영 전통 ' 영원한 철학 '에 이어지는 사상가이며, 힌두교 의 베단타 와 불교 와 같은 '영원한 철학'이 제시하는 것이 옳다는 전제에 서서 사상 이 전개되고 있다 5 ] . '아트맨 프로젝트'에서는 인간의 마음의 발달은 우파 니 샤드의 ' 카지가이치요 '의 '아( 아트맨 )'인 곳의 진정한 자기를 희망하고 나아가는 운동이라고 설득하고, 그 심리적인 발달, 의식의 evolution(진화, 외전)의 과정을 나타냈다 [ 6 ] . 윌버는 자기의식이 생기는 전단계, 자아의식이 생기는 개인적인 의식, 자아영역을 넘어 아이덴티티가 확장하는 트랜스퍼소널한 의식에 이르는 발달과정으로 모델화하고, 게다가 트랜스퍼스널한 의식을 3단계로 나누어 설명하고 있다 [ 4 ] .

1990년대 중기 이후, 트랜스퍼소널 사상으로부터의 결별을 선언하고, 이것을 구성 요소로서 통합하는 보다 포괄적인 이론으로서, 「모두는 옳지만, 부분적이다」를 원리로 하는 인테그럴 사상을 제창하고, 자신의 심리학 어프로치를 「통합적」이라고 선호하고 설명하고 있다 [ 7 ] [ 4 ]

대표작은 '진화의 구조'(Sex, ecology, spirituality / Shambhala, 1995), '종교와 과학의 통합'(The marriage of sense and soul / Random House, 1998), '만물의 역사'(A Brief history of Everything / Shambhala, 1996). 20개 이상에 달하는 저작은 전세계 언어로 번역되어 전문가·일반 독자 모두에게 폭넓게 읽혀지고 있다.

인테그럴 사상의 연구 조직인 Integral Institute를 주최하고, 2005년 에는 종합 대학인 Integral University를 발족, 현재 동 대학의 President로서 운영의 핵심을 담당하고 있다.

그의 인테그랄 사상은 코칭 에서 하나의 유파가 되고 있다. 또한 컨설턴트의 프레드릭 라루는 인테그럴 이론의 '의식의 스펙트럼'을 바탕으로 조직의 단계를 5단계로 나누어 포착하여 진화형 조직 모델 ' 틸 조직 '을 제창했다 [ 8 ] .

약력

켄 윌버는 1949년 1월 31일 미국의 오클라호마주에서 태어났다. 미국 공군에 재적하던 아버지의 빈번한 배치 전환에 따라 유아기는 국내를 전전했다(전거처에는 버뮤다 엘파소 텍사스 아이다호 그레이트폴스 몬타나가 포함된다). 윌버는 당시를 회상하여 빈번한 이사가 고통이었고, 그러한 경험 속에서 사물에 집착하지 않는 태도를 습득한 것을 술회하고 있다. 어쨌든, 이 시기부터 윌버는, 공부에 있어서 매우 우수한 성적을 거두고, 수많은 상을 수상하고 있었다. 또 당시부터 매우 사교적인 성격으로 운동이나 자치활동 등 과외활동에도 적극적으로 임하고 있었다고 한다.

고등학교 생활을 네브라스카주의 링컨 으로 수료한 후, 1968년에 윌버는 듀크대학 의 의학부로 진학한다. 그러나, 윌버는, 진학 후 곧바로, 노자 의 도덕경 의 「길(미치)의 길로 해야 할 것은, 항상(길)의 길에 비(없음 ) . 이름(나)의 이름으로 해야 하는 것은, 항상의 이름 에 비하지 . 그는 과학을 사랑하는 청년이었지만, 이 만남에 의해 그때까지 자기를 지지해 온 현대과학을 핵으로 하는 사상적 기반을 근본적으로 흔들리는 심각한 정신적 위기를 경험하게 된다. 이러한 위기 속에서 윌버는 듀크 대학을 퇴학하고 네브라스카로 돌아와 네브라스카 대학에 재입학한다. 이 무렵, 윌버는 화학과 생물학을 전공하면서 동시에 자신의 인생의 의미를 회복하려는 내적인 욕구에 돌입되어 동서의 철학서 를 탐험하도록 읽고 또 일본에서 선 선행과 티베트 불교 수행에 집중적으로 임하게 되었다고 한다. 그 후, 윌버는 생물화학의 전공생으로서 대학원에 진학하지만, 그 무렵 이미 철학적 사색과 수행의 실천으로 자기의 중심을 이행하고 있던 윌버는 학위 취득을 눈앞에 퇴학을 하게 된다.

퇴학 후, 윌버는 가정교사나 설거지를 비롯한 여러 아르바이트를 하고 생계를 세우면서 사색과 수행과 집필의 생활에 종사한다. 1972년에는 가정교사 학생 중 한 명이었던 에이미 와그너(Amy Wagner)와 결혼했다. 결혼 생활은 1981년까지 이어졌다. 또, 이 무렵, 윌버는, 자신의 문장 기술을 닦기 위해서, 유명한 동양 사상·선의 연구자인 앨런 왓츠(Alan Watts )의 전저작을 노트에 써 우울했다고 한다.

윌버의 집필 작업은 보통 우선 10월 정도 자료를 읽는 작업을 하는 것으로 시작된다고 한다. 그리고, 어느 때(「어느 아침, 일어나면」), 스스로 속에 작품이 완전한 형태로 완성되고 있는 것을 깨닫는다고 한다. 그로부터 몇 달간은, 이 「작품」을 문자로서 적어 가는 작업에 몰두하게 된다. 오늘까지 계속되는 윌버의 왕성한 창조 활동은 기본적으로 항상 이러한 과정을 통해 전개하고 있다는 것이지만, 그것은 이 시기에 저자 속에서 확립된 것이다.

1973년, 윌버는 '의식의 스펙트럼'(The Spectrum of Consciousness)을 완성한다. 이 작품은 20개 이상의 출판사로 거절된 후 1977년에 Quest Books에서 출판된다. 이 작품은 매우 평가되고 윌버는 순식간에 의식 연구에서 새로운 개척자로 인식됩니다. 이 성공을 계기로 윌버 아래에는 수많은 교직의 초대가 춤추게 된다. 윌버는 이러한 요청에 대응하여 단기적으로 강의 및 워크숍 제공을 중심으로 한 교육 활동에 종사하게 된다. 그러나 교육 활동의 기쁨을 만끽하면서도 윌버는 곧 집필 생활에 자신의 활동을 집중하기로 결심한다. 이 결정에 대해 윌버는 이렇게 술한다.

그것은 지금이라는 시간을 어떻게 활용할 것인가에 대한 결정이라고 할 수 있는 것이었습니다. 이 순간에, 나는 과거에 쓴 것에 대해 설명할 수도 있고, 또 새로운 것을 낳을 수도 있습니다. 이 중 어느 것을 선택해야 하는가?

1978년, 윌버는 잭 크리텐덴(Jack Crittenden)과 협력하여 잡지 ReVision을 창간한다. 1979년에는, 「의식의 스펙트럼」(The Spectrum of Consciousness)의 「요약」인 「무경계」(No Boundary)를 출판. 그 몇 년 후에는 윌버의 이론 체계의 새로운 단계의 도래를 고하는 '아트맨 프로젝트'(The Atman Project)(1980년)와 '에덴보다'(Up from Eden)(1981년)를 발표한다. 또한 요즘 ReVision 편집 작업에 집중하기 위해 매사추세츠 주 캠브리지로 이동합니다.

1983년, 윌버는 캘리포니아주 마린군으로 이동한다. 얼마 지나지 않아 윌버는 로저 월시(Roger Walsh)와 프랜시스 봉(Francis Vaughan)의 소개로 트레야 킬람(Treya Killam)과 만나 결혼한다. 그러나 결혼 며칠 후, 트레야는 유방암으로 진단되고, 1984년부터 1987년까지, 윌버는 쓰기 활동을 거의 완전히 중단하고 그녀의 간병에 집중하게 된다. 후일 윌버는 이 가혹한 상황 속에서 스스로가 일시적으로 명상의 실천을 포기하고 알코올에 의존하게 되었다고 보고하고 있다. 또한 1985년 요양생활을 위해 부부로 방문한 네바다주 레이크 타호에서 윌버는 오염물질 유출로 인한 질병( RNase )에 걸린다(윌버는 오늘도 이 만성 질환과의 투병생활을 계속하고 있다). 1987년 부부는 콜로라도 주 볼더로 이동해 1989년 트레야의 죽음까지 비교적 평온한 가운데 시간을 보내게 된다. 윌버는 트레야의 남은 일기를 섞으면서 두 사람의 만남에서 이별까지를 저작 '그레이스 앤 그릿'(Grace and Grit)(1991)에 정리하고 있다.

수년간의 상으로 옷을 입은 후 1993년에 윌버는 10년 만에 이론서를 완성했다(출판은 1995년). 그것이 오늘, 윌버의 대표작으로 인지되고 있는 '진화의 구조'(Sex, Ecology, Spirituality)이다(이 작품 앞에 발표한 마지막 이론서는 Transformations of Consciousness). 이 작품에 대해서, 저자는, 「자신의 최초의 성숙한 작품」("my first mature work")라고 형용하고 있어, 현재, 구상되고 있는 「코스모스 삼부작」(Kosmos Trilogy)의 제일부를 구성하는 작품이라고 한다.

1996년에는 '진화의 구조'의 '요약'으로 '만물의 역사'(A Brief History of Everything)를, 그리고 1997년에는 '진화의 구조'에 대해 던져진 비판에 응답하는 것을 목적으로 집필된 논문을 정리한 '통합 심리학에의 길'(The Eye of Spirit) 또한 1998년에는 Random House에서 '과학과 종교의 통합'(The Marriage of Sense and Soul)을 발표했다.

1997년 윌버는 일상적인 철학적 고찰을 일기 형식으로 정리하여 이를 1999년에 '원 테이스트'(One Taste)로 출판하고 있다. 이 작품에서 윌버는 자신의 이론가로서의 측면뿐만 아니라 실천가로서의 측면을 강조하고 있다. 그 후, 1999년에는 Integral Psychology를, 2000년에는 『만물의 이론』(A Theory of Everything)을, 그리고 2002년에는 최초의 소설 작품인 Boomeritis를 발표하고 있다. 윌버는 이 시기를 지금까지의 쓰기 생활에서 가장 생산적인 시기라고 회고하고 있다(또, 이 시기, Shambhala Publications는, 윌버의 전저작을 편찬한 집성의 간행을 개시하고 있다――현재(2006년 4월), 8권이 간행 완료).

사생활의 영역에서는, 1997년에 볼울더에 있는 Naropa Institute의 석사 과정에 재적하고 있던 마시 월터스(Marci Walters)와 교제를 비롯해, 2001년에 결혼을 하고, 2002년에 이혼하고 있다. 그 후 콜로라도주 덴버로 이동하여 저술 활동, 그리고 자신이 주최하는 Integral Institute나 Integral University의 운영 활동에 임하고 있다.

사상

윌버의 사상은 올더스 헉슬리 가 '영원한 철학'(1947)에서 말한 모든 종교가 교리·경험에서 깊은 구조를 공유하고 있다는 신념에 근거한다 [ 4 ] . 또 세계의 종교·철학을 연구하게 된 20대 무렵부터 일본으로부터 의 선의 수행과 티베트 불교 의 수행을 실시하고 있으며, 이 수행에 의한 경애, 경지가 사상의 기반이 되고 있다 [ 1 ] .

20대에서 사상적 탐구를 시작한 윌버는 전세계 종교·철학의 저작을 읽고, 심리학이나 동양 종교가 설득하는 내용이 다른 것은 같은 마음에 대해 대립·모순되는 견해를 하고 있는 것이 아니라, 마음의 별개의 스펙트럼을 보고 있기 때문이며, 그렇게 보면 각각의 이론·주장 을 10 ] . 최초의 저작 「의식의 스펙트럼」은, 서양의 심리학이나 동양 종교의 마음에 대한 다양한 설을 의식의 스펙트럼이라고 하는 모델로 통합적으로 파악했다 [ 10 ] . 그가 '의식의 스펙트럼'에서 제시한 것과 같은 스펙트럼 모델이 트랜스퍼소널 심리학의 기초, 기초 이론이 되고 있다 [ 9 ] .

세계의 전통 종교에서 우주는 에너지(기, 플라나 등으로 불린다)로 가득차 있으며, 에너지는 미세한 차원에서 조잡한 차원으로 전개한다고 생각하고, 미세한 에너지에 대응하는 신체성인 미세신이라는 개념을 전제로 하고, 신적인 에너지가 스펙트럼적으로 자기 전개 해 계층을 이루는 다차원의 장을 만들어 내고 있다고 하는 우주관이 많이 보이며, 이러한 보편적인 영적 전통은 「영원의 철학 」이라고 불리지만, 윌버는 이 「영원의 철학」에 이어지는 사상가이며, 「영원의 철학」의 제시 하는 것이 옳다는 전제에 서서 사상을 전개 5 ] . 이러한 태도는 입증되지 않은 모든 것이 의심된다는 현대의 지적 태도와 완전히 다릅니다 [ 5 ] . 그의 가설은 과학적 인식 방법의 한계의 자각으로부터 출발하고 있으며, 검증의 수단으로서 "과학적 인식"의 방법이 아니라 영혼의 차원 고유의 방법이 있다고 주장한다 [ 5 ] . "영원한 철학"에 기초한 계층론 모델을 명확하게 지식의 패러다임 으로 내세우고 있다 [ 5 ] .

그에게 '영원한 철학'이란 '존재의 큰 연쇄'라는 물질적·심적·영적인 진화 과정에서 물질·심·영(스피릿)이 서로 관련되어 있음을 가르치는 것이며, 이 진화의 연쇄는 심리적인 발달에 있어서 자기의 인지가 없는·혹은 원초적·신체적인 자기 의식 밖에 없는 프리퍼스널인 의식으로부터, 자아 의식이 생기는 퍼스널인 의식, 자아 영역을 넘어 아이덴티티가 확장하는 트랜스퍼소널인 의식에 이르는 발달 과정으로서 보여진다고 한다 [ 4 ] . 게다가 트랜스퍼스널 차원에도 단계가 있다고 하며 심상적·원형적인 형태의 경험, 본성과의 합일을 경험하는 미세의식, 형태가 없는 초월 경험의 원인(코잘) 의식, 형태세계가 다시 나타나지만 마음과 영의 행동이나 투영으로 직접 경험되는 궁극의식이라는 단계를 설정 하고 있다 . 그는 "발달이란 진화(외전)이며, 진화와는 초월이며, 초월의 최종적인 목표는 아트맨, 유일한 신의 궁극적 통합 의식에 다름없다"고 말하고 있으며, 종교적 자질은 누구에게도 갖추어져 있다고 한다 [ 3 ] .

윌버의 의식의 스펙트럼 모델은 소립자 물리학에서의 쿼크 모델과 같이 커뮤니케이션과 연구를 위해 만들어진 하나의 과학적 모델화이며, 실제로 의식이 스펙트럼을 형성하고 있음을 의미하는 것은 아니다 [ 11 ] . 고다열은 “이 의식의 스펙트럼 모델은 심리학에서 인정되는 모델의 실체화를 명확하게 거절함과 동시에 동서의 종교에서 제시된 종교 체험의 여러 가지 형태를 어느 하나의 의식 수준으로부터의 인식으로서 포괄적으로 이해하기 위한 길을 열고 있다고 말할 수 있을 것이다. ” 1 말했다 . 동양 종교 전통이 보여주는 체험 영역을 마음의 수준으로 개념화함으로써 윌버의 이론은 마음 수준의 연구자로부터 유일한 마음 수준의 기준으로 간주되는 어려움을 겪었지만, 그러므로 통상의 인간의 의식 수준이 생성되는 과정을 '겉보기 진화'로 말하고자 한다 [ 11 ] .

1990년대 중기 이후, 트랜스퍼소널로부터 결별해, 보다 포괄적인 이론으로서 인테그랄 사상을 제창하고 있지만, 그 원리는 「모두는 옳지만, 부분적이다」라고 하는 것이다 [ 7 ] . 우리가 경험하는 사물·사건은 개인의 내면(주관적인 심리현상)과 외면(객관적인 행동현상), 집합적 영역에서의 내면(문화)과 외면(사회·시스템)의 4가지 영역에서 볼 수 있다는 사상한 모델을 제시하고 있다 [ 7 ] .

그의 사상은 오픈 리버럴 리듬이라는 특성을 가진 [ 1 ] . 자신의 사상을 밀어붙이는 것이 아니라, 이런 생각도 있다는 태도로 제시하고, 그 사상의 마지막 정점은, 유화한 하늘 의 경애가 되고 있다 [ 1 ] .

윌버는 자신의 사상을 윌버 I, 윌버 Ⅱ, 윌버 Ⅲ, 윌버 Ⅳ라는 4개의 시기로 나누어 설명하고 있다 [ 12 ] . 제1작의 '의식의 스펙트럼'은 윌버Ⅰ에 해당하고, '아트맨 프로젝트'는 윌버Ⅱ를 대표하는 저작으로, 개인의 인간의 개체 발생적인 심리의 발전을 논하고 있다 [ 12 ] . 동시적으로 「에덴으로부터」가 쓰여져, 이곳에서는 인류 전체의 계통발생적인 진화의 역사가 다루어졌다 [ 12 ] . 이 두 권에서는 인간의 마음의 발전이라는 같은 관점에서 인간의 개체 발생과 계통 발생의 궤적이 병행하여 연구되고 있다 [ 12 ] . 이 후의 윌버 III에서는 인간의 마음의 발전이 하나의 굵은 단선이 아니라 복수의 라인으로 이루어진 복선적 발달이라는 것을 알게 되고, 이 시기의 대표작은 공저의 '의식의 변용'이다 [ 12 ] . 윌버 III의 사상은 아내의 질병의 간호와 그 죽음의 충격 때문에 곧 연구가 자세하게 진전되지 않았다 [ 12 ] . 의식의 발전 단계뿐만 아니라 그것이 다른 인류의 문화적 영역과 어떻게 관련되는지까지 고찰하고, 윌버 IV의 주저 '진화의 구조'가 집필되었다 [ 12 ] . 『진화의 구조』에 대한 대화형식의 입문서로서 『만물의 역사』가 쓰여졌다 [ 12 ] .

의식의 스펙트럼 (윌버 I)

윌버의 사상활동의 기반에 있는 근본적인 발상은 다음과 같이 설명할 수 있을 것이다.

세계에 존재하는 모든 관점은 반드시 어떤 진실을 포함한다. 따라서 필요한 것은 존재하는 다수의 시점 중 어느 것을 가장 올바른 것으로 선택하는가가 아니라, 각각의 시점이 내포하는 진실을 인식·존중한 다음에 그들이 어떻게 상호관계하고 있는지를 이해하는 것이다.

이러한 발상은 윌버가 자신의 자기 탐구 과정에서 다양한 기법을 경험하면서 직면한 사실에 대한 소박한 의문을 기반으로 하고 있다. 그것은, 어느 자기 탐구의 시점도 매우 중요한 통찰을 가져다 주는 것이면서, 각각은, 스스로가 가장 정당한 것임을 주장하고, 서로 다툼을 하고 있다는 사실에 대한 의문――각각의 존재 가치를 인식·존중한 데다가, 그 공존을 허용할 수 있는 방법은 없을까 하는 의문이라고 하는 것이겠지.

인간은 세계 자체를 체험할 수 없다. 인간은, (내적·외적) 세계를 체험할 때, 세계를 체험한다는 행위 그 자체를 통해, 불가피하게 세계의 「창조」에 참가하게 된다. 그 의미에서 존재하는 모든 관점은 각각의 세계를 구축하는 창조의 장치라고 할 수 있는 것이다. 그러나 각각의 창조 행위는 또한 독특한 방법으로 세계를 조명하는 동시에 독특한 방법으로 세계를 가려 버린다. 그런 의미에서 모든 관점은 구조적으로 맹점을 포함합니다.

이러한 사실에 주목한 윌버는, 각각의 시점이 상보적으로 존재하는 것을 가능하게 하기 위한 틀의 구상에 임할 것이다. 오늘날 광범위하게 인지되고 있는 '의식의 스펙트럼'(Spectrum of Consciousness) 이론이란 일상적인 사색과 수행의 실천 속에서 이러한 요구에 부응하기 위해 창조된 것이다. 그 개요는 아래와 같이 설명할 수 있을 것이다.

인간의 의식은 복수의 계층으로 구성되며, 인간의 성장은 이들 계층을 단계적으로 통과함으로써 실현된다. 그리고 이 단계적 성장의 과정은 인간의 타고난 자기중심성을 극복하는 과정으로 파악할 수 있는 것이다. 그리고 고금 동서의 자기탐구의 방법은 이 성장과정의 각 단계에서 경험되는 여러 가지 과제·문제를 해결하기 위한 촉매(catalyst)로서 기능하는 것이다. 이러한 성장단계는 크게 3(4)단계로 분류할 수 있다고 한다.

  1. 프리퍼스널(pre-personal): 생물로서의 기초가 되는 육체적 충동의 충족을 행동 논리로 하는 단계. 이 단계에서 인간은 생명체로 생존하는 데 필요한 기본적인 자기 인식을 확립합니다. 세계와는 분별된 존재――그러므로 세계의 위협에 취약한 존재――로서의 자기를 인식하고, 그것을 방위·유지하는 것을 최고의 관심사로 한다. 이 단계에서 과제 및 문제를 해결하기위한 효과적인 방법은 예를 들어인지 행동 요법을 포함한다. 이것은 인격의 기초가 되는 기초적 구조를 구축하는 것을 주안으로 하는 것이다.
  2. 전기 퍼스널(personal): 공동체의 언어·규범을 습득해, 공동체의 구성원으로서의 자기를 확립하는 것을 행동 논리로 하는 단계. 공동체에서 공유되는 보편적인 규범을 내면화함에 있어서, 자기의 육체적 충동의 저박을 극복하는 것이 이 성장 단계에서 중요한 과제가 된다. 이 단계에서의 성장 과제는 내면화된 공동체의 규범을 서서히 대상화하는 능력을 풍양하는 것이다. 이것에 의해, 자기를 규범과 완전히 동일화하는 것이 아니라, 그들과의 관계성(자유)을 확보할 수 있게 되는 것이다. 이러한 성장 과제를 해결하기 위한 유효한 방법으로서는, 예를 들면 공동체의 규범을 내면화하는 과정에서 발생한 억압·분열 등의 내적인 변형(변형)을 해결하는 것을 목적으로 하는 정신 분석 요법을 들 수 있다.
  3. 후기 퍼스널(personal): 내면화된 여러 공동체의 규범·신념 등을 대상화하여 자기의 독자적인 가치체계에 기초하여 그들을 다시 구성하는 단계. 자기가 소속하는 공동체의 기대에 맹목적에 부응하는 것이 아니라, 그들을 더욱 포괄적인 시야(세계 중심적 시야)로부터 검토한 후, 자기의 책임(response-ability)에 기초하여 자율적인 행동을 할 수 있다. 이 단계에서 이러한 성장 문제를 해결하는 방법으로는 예를 들어 실존주의 요법이 있습니다. 이것은 개인으로서의 자기의 존재를 정의하는 여러가지의 구조적 한정 조건(예: 죽음)을 인식·포옹한 다음, 그 조건의 범위 내에서 자기의 인생을 충실시키기 위한 '사상'을 구축·실천하는 능력의 함양을 원조한다.
  4. 트랜스퍼소널(transpersonal·postpersonal): 자기감각(self-sense)을 개인의 영역에서 영성의 영역으로 확장하는 단계. 자기의 존재 기반을 시공간에 존재하는 개인으로서의 존재로부터 시공간을 내포(관상)하는 「목격자」(Soul·Spirit)로 이행하는 단계. 이 단계에서의 성장 과제를 해결하는 방법으로서는, 예를 들면 명상으로 대표되는, 동양 종교에 의해 개발된 의식 변용의 방법을 들 수 있다. 이러한 방법은 시공간에 존재하는 개인으로서의 자기의 성숙이 아니라 자기(identity)의 기반을 그러한 개인으로서의 자기를 표현하는 배경(Soul·Spirit)으로 이행하는 것을 목적으로 한다.

(인간의 의식 단계를 위와 같이 3 (4) 하나로 분류하는 것은 어디까지나 편의적인 것이며, 반드시 이 숫자를 고집할 필요는 없다. 루버는 저작 속에서 필요에 따라 각 계층을 더욱 상세하게 설명하고 있다. of Consciousness의 소수 논문을 참조하십시오.

여기서 유의해야 할 점은 수많은 발달 심리학자가 지적했듯이 이러한 성장 단계라는 것이 매우 유동적이라는 것입니다. 개인의 성장 단계는 어디까지나 중심(“Center of Gravity”)에 지나지 않고, 그것은 개인의 생존 상황과의 관계성 속에서 항상 변동하고 있는 것이다. 또, 개인의 내적 영역에 대해서 파악하는데 있어서, 단계(“stages”)뿐만 아니라, 상태(“states”)·영역(“streams”)·스타일(“styles”) 등의 요소에도 주목하는 것이 중요해진다. 그 의미에서는 이러한 단계적인 발달 이론이 인테그랄 사상의 인간관의 '핵'을 구성하는 것으로 본다는 것은 심각한 오모를 저지르게 된다고 할 수 있을 것이다.

중요한 것은, 윌버의 사상 활동을 관철하는 「통합의 충동」이, 그 기본에 있어서, 인간의 인식 능력이라고 하는 것이 구조적으로 맹점을 내포하는 것의 인식에 근거해, 그것을 가능한 한 극복하는 것을 지향하여 전개하는 것임을 인식하는 것이다. 그러한 문제의식은 윌버의 사상활동의 첫 이론체계인 '의식의 스펙트럼'에도 각인되어 있는 것이다.

전·후의 혼동(윌버Ⅱ)

"전/후의 혼동"("Pre/Post Fallacy")은 실제로는 매우 다른 2개의 성장 단계를 있는 공통항의 존재를 이유로 단락적으로 혼동하는 것을 의미한다.

'아트맨 프로젝트'(The Atman Project)와 '에덴에서'(Up from Eden)(이들은 하나의 작품으로 구상됐다)의 집필중, 윌버는 심각한 사상적 위기를 경험한다. 이는 '의식의 스펙트럼'(The Spectrum of Consciousness)에서 전개된 모델이 내포하고 있던 문제가 이들 작품의 집필 과정 속에서 온화하게 인식되고 시작한 것에 기인한다고 한다.

'의식의 스펙트럼'에서 윌버는 인간의 의식 성장 과정을 다음과 같이 묘사했다.

탄생의 순간에 인간은 "타락"(the Fall)을 경험하기 전의 "지복"의 상태에 있다. 그러나 성장 과정 속에서 인간은 서서히 이러한 '지복'의 상태에서 고뇌로 가득 찬 상태로 '타락'해 간다. 그것은 탄생의 순간에 존재했던 영과의 연결을 상실하는 것이다. 의식의 성장이란 이렇게 '타락'을 통해 '상실'된 영(Spirit)과의 연결을 탄복하는 과정이다.

그러나 '아트맨 프로젝트'와 '에덴보다' 집필 중 윌버는 이러한 인식이 '타락'이라는 것에 대한 오해를 내포하고 있었다는 것을 인식한다. 이 오해에 대해 윌버 (1983/2005)는 나중에 다음과 같이 총괄한다.

「의식의 스펙트럼」이 내포하고 있던 문제란, 2종류의 「타락」(the Fall)――「존재론적 타락」(「metaphysical fall」)과 「심리적 타락」(「psychological fall」)――의 혼동과 형용할 수 있는 것이다. 「존재론적 타락」이란, 영과의 의식적인 동일감각의 상실, 그리고, 그것에 근거하는 「죄」(소외·별리·2원성·유한성)의 세계에의 매몰이다. 그리고 '심리적 타락'이란 자신이 그러한 타락한 상황에 있다는 내성적인 인식이다.

영이란 이 현상세계의 기반이며, 모든 존재는 순식간에 그것과 소외된 상태로 존재할 수 없다. 즉, 이 현상세계의 모든 존재는 항상 완전한 형태로 영과 연결되어 있으며, 또한 영의 현현으로서 존재하고 있는 것이다. 따라서 인간이 직면하는 문제는 영과의 연결을 어떻게 확립하는가가 아니라 오히려 영과의 연결이 확립되어 있는 것을 어떻게 인식하는가 하는 것이다.

인간은 성장 과정에서 내성 능력이 성숙해 오면 스스로가 '죄'의 세계에 살고 있다는 것을 인식하게 된다. 내성 능력의 성숙이 가져오는 이러한 인식은 불가피하게 정신적인 고뇌를 양성하게 된다. 그리고 그러한 고뇌는 ――만약 그것을 억압하지 않고 대치할 수 있다면―― 우리를 스스로를 구제하기 위한 적극적인 대처로 돌진하게 된다. 윌버는 이러한 성숙한 내성 능력의 확립을 계기로 가져오는 정신적인 전환을 '외적 방향성'('Outward Arc')에서 '내적 방향성'('Inward Arc')으로의 전환으로 형용하지만, 그것은 인간의 인격 성장이 보다 고도의 성숙 단계인 트랜스퍼소널 단계로 향할 수 있다. 즉, 「존재론적 타락」의 해결 가능성은, 세계에 존재하는 것이 구조적으로 내포하는 문제(「죄」)와 대치하는 것이 양성하는 이러한 고뇌의 경험――「심리적 타락」――을 통해서 가져오는 것이다.

인간은 세계에 탄생하는 것 자체를 통해 '존재론적 타락'을 경험하고 있다. 그런 의미에서 모든 인간은 태어나면서 '지옥'(“Hell”)에 존재하고 있는 것이다. 그러나 자신이 '지옥'에 존재한다는 것을 인식할 수 있기 위해서는 그러한 인식을 가능하게 하는 내성능력을 구축할 필요가 있다. 그러한 능력이 구축될 때까지 인간은 '존재론적 타락'이라는 자신의 상황 그 자체를 파악할 수 없어, 결과적으로 '무의식적 지옥'('Unconscious Hell')을 살게 된다.

그러한 자기 내성력이 부족한 상태에 있는 인간의 모습은 가로목에는 평온하게 보일지도 모른다. 그러나 실제로는, 그 자각이 부족한 것만으로, 당인의 존재는 「죄」에 특징지어지고 있다. 내성력의 부족은 내적 평온이라는 외관을 드러내지만, 실제로는 그들의 존재는 자신의 존재론적 상황에 자각적인 인간과 마찬가지로 '죄'에 기인하는 여러 집착에 의해 특징지어지고 있는 것이다. 오히려 스스로가 구제를 필요로 한다는 것을 인식할 수 없다는 의미에서는 '천국'(“Heaven”)과 가장 괴리한 곳에 있는 상태라고 할 수 있을 것이다. 진정한 구제를 위해 필요한 것은 그러한 허위의 평온 상태에 머무는 것이 아니라 스스로가 구제를 필요로 한다는 것을 자각하는 것이다. 그리고, 이것은, 말하자면, 「무의식적 지옥」을 탈각하고 「의식적 지옥」(“Conscious Hell”)으로 전진해 나가는 행위라고 할 수 있는 것이다. 이러한 성장을 통해 인간은 처음으로 '의식적 천국'(“Conscious Heaven”)에 도달할 가능성을 창출할 수 있는 것이다.

의식성장 과정을 통해 내성능력이 확립되면 결과적으로 사람들은 '의식적 지옥' 속에서 고뇌와 고투하면서 일상을 살게 된다. 그러한 상황에 놓인 인간의 시점에는 종종 자기를 집요하게 고민시키는 고뇌로부터 '해방'되는 것이 구제의 증좌로서 의식되게 된다. 실제로는 그러한 고뇌는 '무의식적 지옥'에서 '의식적 지옥'으로의 이행이라는 매우 중요한 의식 심화 과정을 거쳐 획득한 것임에도 불구하고 그 만큼의 중압 때문에 고뇌가 존재하지 않는 것 자체가 구제라고 생각해 버리는 것이다. 이러한 정신 상태에 있어서, 「무의식적 지옥」과 「의식적 천국」이――「의식적 지옥」을 특징짓는 고뇌에 번거로워지고 있지 않다고 의미에 있어서――둘 다 마치 같은 것처럼 보이는 것은 자연스러운 일이라고 할 수 있을 것이다. "전·후의 혼동"("Pre/Post Fallacy")은 이와 같이 실제로는 매우 다른 성장 단계를 갖는 공통항의 존재를 이유로 단락적으로 혼동하는 것을 의미한다. 그리고 윌버가 설명하듯이 '의식의 스펙트럼'은 바로 이런 혼동을 저지르고 있었던 것이다.

보통 이러한 혼동은 결과적으로 두 가지 혼란을 낳게 된다. 하나는 고도의 성장 단계(예: 트랜스퍼소널 단계)를 저도의 성장 단계(예: 프리퍼스널 단계)로서 오해하는 것(“Reductionism”). 또 다른 하나는 낮은 성장 단계 (예 : 프리 개인 단계)를 고급 성장 단계 (예 : 트랜스퍼 스테이지 단계)로 오해하는 것입니다 ( "Elevationism"). 전자의 전형적인 예는 고도의 종교적 경험을 병적 퇴행 경험으로 해석하는 것입니다. 그리고 후자의 전형적인 예로는 유아적인 체험을 고도의 종교적 체험으로 해석하는 것을 들 수 있다.

말할 필요도 없이, 이러한 이론적인 혼동은 실천적인 혼란을 초래하게 된다. 예를 들면, 전자의 경우, 돌발적·순간적으로 경험된 종교 체험을 구조적인 의식 변용의 과정을 촉진하는 것을 통해 통합하는 것이 중요해질 때에, 그것을 병적인 퇴행 체험으로서 오해함으로써, 약물 투여 등의 부적절한 개입이 이루어지게 된다. 또한 후자의 경우 인격구조가 취약하기 때문에 발생한 병적체험을 고도의 종교체험으로 오해함으로써 그러한 상황에서 필요한 인격구조의 보강을 지향하는 개입방법이 아니라 명상 등의 인격구조를 대상화하는 개입방법이 실천된다. 이러한 실용적인 혼란은 임상 현장에서 때때로 고객에게 심각한 "상처"를 일으킬 위험을 야기합니다.

윌버의 보고에 의하면, 지금까지의 집필 활동에 있어서, 이러한 틀은, 보통, 순간적인 영감 속에 가져온다고 한다. 예를 들면, 이 「의식의 스펙트럼」이론의 경우, 집중적인 명상 체험의 한가운데에 경험한, 이 행성에 있어서의 생명의 역사를 그 주체로서 추체험하는 것과 같은 체험 속에 가져온 통찰을 이론화한 것이라고 한다(이러한 체험은 집중적인 명상 체험에 있어서는 반드시 드문 것은 아니다).

발달 영역 (윌버 III)

켄 윌버는 인간의 인격적 발달을 고려할 때 여러 발달 영역을 인식하는 것이 중요하다는 것을 강조한다. 오늘 주목받고 있는 Howard Gardner의 Multiple Intelligence Theory에도 상징되는 바와 같이, 인간의 발달 영역을 하나의 것으로서 파악하고, 그 발달도를 측정하는 것이 개인의 성장 단계의 파악을 가능하게 한다는 발상에는, 수정이 비유되기 시작하고 있다. 지금까지 사용되어 온 관점(측정 방법)의 가치를 인식한 데서, 그러나, 그러면 100%로 파악할 수 없는 인간 존재의 다른 영역을 인식·존중하는 것을 통해서, 처음으로 인간성의 포괄적인 이해에 접근할 수 있다는 자세는, 윌버의 인테그럴 이론의 매우 중요한 구성 요소이다.

구체적인 발달 영역 (Lines of Development)의 대표적인 것으로서, 예를 들면, 이 영역에 있어서의 대표적 연구자인 Howard Gardner (1983/1993)는 다음을 들 수 있다.

  • 언어(Linguistic Intelligence)
  • 음악(Musical Intelligence)
  • 논리·수학(logical-mathematical)
  • 공간감각(Spatial Intelligence)
  • 신체·운동(Bodily-Kinesthetic Intelligence)
  • 자기 (Personal Intelligence - intrapersonal 및 interpersonal)

또한, 그 후의 조사에 기초하여, Gardner (1999)는 이하의 2개를 둘러싸고 있다.

  • 자연(Naturalist Intelligence)
  • 실존(Existential Intelligence)

유의해야 할 것은 이러한 발달 영역이 어느 정도의 자율성을 유지하면서 개인 안에 병존하고 있다는 것이다. 각각의 발달 영역은, 독자적인 「개입」――「지원」(support)과 「도전」(challenge)――를 필요로 하면서, 독자적인 다이나미즘에 근거해 단계적으로 성장을 하는 것이다. 또한, 인간이 이러한 자율적으로 전개하는 복수의 영역을 내포하는 존재라는 것은, 필연적으로, 개인의 존재를 어느 하나의 발달 단계에 성립하는 것으로 정의하는 것이 불가능하다는 것을 시사한다.

다만, 복수의 발달 영역의 존재를 인식한다고 하는 것은 반드시, 그 발달 영역을 열기하는 것은 아니다. 동시에 중요한 것은 병존하는 발달 영역이 어떤 상호 관계에 있는지를 검토하는 것이다. 예를 들면, 그 문제에 대해서 검토를 하는데 있어서, 아래와 같은 질문이 상기될 것이다.

  • 어떤 발달 영역의 문제와 문제를 해결하기 위해 어떤 병존 발달 영역에 작용함으로써 성장 (치료)을 효과적으로 촉진 할 수 있습니까?
  • 어떤 발달 영역에서 과제와 문제를 극복 할 수 있기 전에 먼저 어떤 병존 발달 영역에서 성장 (치유)이 실현되어야합니까?

인간의 복잡성을 인식·존중한 곳에 나오는 이러한 문제 의식의 배경에는 관계성이라는 것에 대한 감각(인식)이 존재한다. 이러한 감각은 오늘날과 같이 어떤 과제·문제를 다루는 데 있어서, 복수의 방법을 통합적으로 활용하는 효과가 광범위하게 인식되고 시작하고 있는 현대라는 시대에 있어서, 특히 중요해지는 것은 말할 필요도 없다.

여기서 윌버는 이러한 병존하는 발달 영역을 하나의 인격의 구성 요소로서 정리하는 의식의 통합 기능(integrative capacity of the psyche)에 주목한다. 이것은 인격의 내부에 존재하는 여러 가지 능력을 자기(identity)의 중요한 구성 요소로서 포옹하는 기능으로 형용할 수 있는 것이다. 결과적으로 특정 기능은 자체 구성 요소로 강조되며 특정 기능은 자체 구성 요소로 방전됩니다. 이러한 「취사선택」의 「판단」에 기초하여 자기 내부에 존재하는 여러 능력을 일관성을 가진 조직(self-system)으로 묶는 기능을 윌버는 의식의 통합기능으로 형용하는 것이다. 그 의미에서 이러한 영역은 인간의 주체(subjectivity)보다는 특히 중요한 발달 영역이라고 할 수 있다. 즉, 이것이 「의식의 진화의 중추에 있는 것이다」(Wilber, 2000, p. 35).

이 기능은 (자타식별기능, 의미 구축기능 등) 인간의 근원적인 정신기능을 가능하게 하는 인지능력(cognitive capacity)으로서 발달심리학에 의해 면밀히 연구되어 온 것이다. 인테그랄 사상에서는 인간의 의식 체험의 기반에 존재하는 "자기 감각"("the proximate self-sense")로 형용되고 있다.

윌버는 인지 능력의 발달도가 다른 발달 영역에서의 성장 가능성을 설정하는 것으로 특히 중요하다고 지적한다. 예를 들면 윤리(morality)(Carol Gilligan)나 신앙(faith)(James Fowler) 등의 영역에서의 발달은 인지 능력의 발달 단계를 넘는 형태로는 전개할 수 없다고 한다. 즉, 인지 능력의 발달도는 이들 다른 영역에서의 발달의 상한을 설정하는 것이다. 그런 의미에서 윤리와 신앙의 영역에서 성장을 실현하기 위해서는 이러한 인지 능력의 성숙이 매우 중요하다고 할 수 있다.

덧붙여서, 트랜스퍼소널 연구에서 강조되는 "개를 초과할 수 있기 전에 먼저 개를 구축해야 한다"("You have to be somebody before you can be nobody")(Jack Engler in Wilber, 1997, p. 353)이라는 통찰은 어디까지나 인간의 주체(subjectivity)의 보다는 어딘가로서 기능하는 인지 능력(cognitive capacity)이라는 하나의 발달 영역에 대해서만 적용된다. 위의 통찰이 인간 존재의 어느 영역에 적용되는지 명확히 하지 않고 그 타당성을 검토하는 것은 무의미하다.

또한, 상기와 관련된 주제인, 병존하는 의식의 3영역――「Frontal Line」・「Soul Line」・「Causal Line」――에 대해서는, 「통합 심리학에의 길」(The Eye of Spirit)을 참조해 주셨으면 한다. 또, 인간의 의식 성장에 대해 검토하기 위해서, 「발달 단계」("stages")・「발달 영역」("lines")과 함께 중요한 의식 상태("states")・성격 타입("types")에 대해서는, 「통합 심리학」(Integral Psychology)을 참조해 주셨으면 한다.

인류종의 진화

개인의 인격적 성장은 항상 관계 속에서 전개되는 것이다. Robert Kegan (1994)이 지적했듯이, 성장은 주변의 적절한 개입 - 지원 (support)과 도전 (challenge) -을 필요로한다. 그들은 성장에 대한 잠재력을 해발하는 데 필요한 요인으로 작용합니다. 그리고 그 어느 쪽이 누락해도 성장은 있을 수 없는 것이다. 필연적으로 인간의 의식의 심화의 가능성에 대해 탐구하는데 있어서 「개체」(the individual)와 「집합」(the collective)의 유기적인 관련성을 파악하는 것은 매우 중요하다.

통합 사상을 구축하기 위해 윌버는 이러한 과제에 대한 면밀한 논의를 전개하고있다 (Wilber, 1981/1996, 1983/2005, 1995/2000). '개체'와 '집합'이 중요한 성질상의 차이를 가진다는 것을 인식한 후, 윌버는 그들을 인류의 진화에 참여하는 두 가지 중요한 요소로 자리매김한다. 인류의 진화는 '개체'의 진화와 '집합'의 진화를 상보적인 것으로 내포하면서 전개하는 과정이다. 그 때문에, 인간은, 개인으로서의 구제를 추구하려고 할 때, 불가피하게, 공동체의 진화에 임할 것을 요구되는 것이다.

인테그랄 사상에 있어서는, 「개」의 진화와 「집합」의 진화는, 영(Spirit)이라고 하는 기반의 위에, 그리고, 영의 현현으로서 전개하는 프로세스의 2개의 측면이다. 영과의 「연결」(identity)을 스스로의 본질적인 조건으로서 인식하는 것을 궁극적인 구제로서 파악하는 인테그랄 사상에 있어서, 스스로의 본질적인 과제로서, 이들 측면에서의 성장(치유)에 임하는 것은 필수의 과제이다.

그러나 현대에 있어서 진화라는 개념을――자연세계가 아닌――인류에 적응하는 것의 타당성에는 의문이 던져지고 있다. 윌버는 이러한 상황이 존재하는 배경에는 크게 세 가지 세력이 존재한다는 것을 지적하고 있다.

  • 과거의 종교적 세계관을 답습하는 전통주의자에게 취해, 「인류 진화」를 전통적인 세계관의 부정을 통해 달성되는 것으로 파악할 수 있는 현대의 역사관은, 수용할 수 있는 것은 아니다. 전통주의자들에게 있어서 오늘날 '진화'로 간주되는 것은 오히려 정당한 세계관을 계승하는 데 실패하는 과정, 즉 '타락'의 과정으로 간주되어야 하는 것이다.
  • 인류의 역사를 태고에 존재했던 '낙원'('Eden')을 '추방'되는 것을 계기로 시작하는 '타락'의 과정으로 간주하는 회고적 낭만주의자("Retro-Romantics")에 취해 진화의 역학이 인류에게 일하고 있다는 견해는 받아들일 수 없다. 그들에게 취해, 인류의 역사란, 「낙원」을 「추방」된 타락한 존재에 의한 「죄」의 역사인 것이다. 그리고 대량소비주의라는 사상을 기반으로 행성 규모로 자연자원을 착취하는 체제를 확립한 현대라는 시대는 인류의 '죄'가 최대한 비대화된 시대이다. 이러한 상황에서, 그들이 희구하는 것은, 태고에 존재하고 있던 「낙원」으로 회귀하는 것이다.
  • 오늘날 행성 규모로 전개하는 현대 문명을 구축함에 따라 인류가 진화의 최종 목적지에 도달했다고 믿는 합리주의자에게 취하고, 향후 질적으로 더욱 고도의 인식 구조, 그리고 그것을 기반으로 하는 세계관이 발생한다고는 믿기 어렵다. 실제로 '의식의 진화'라는 표어 아래 새로운 세계관("New Paradigm")으로 제창되는 것은 대충하여 지금까지의 역사 속에서 획득된 성과를 멸시한 퇴행적(regressive) 것이다. 그들에게 취해, 인류의 진화와는 기본적으로 완료하고 있는 것이며, 향후, 필요한 것은, 이렇게 확립된 성과를 전개해 나가는 것이다.

이러한 '입장'은 독자적인 가치구조를 기반으로 하는 것이지만, 각각은 모든 가치구조가 그렇듯이 어떠한 중요한 진실을 파악하는 것이며, 또한 반드시 어떠한 맹점을 내포하고 있다. 현대에서 요구되는 것은 이러한 "입장"의 내포된 진실과 맹점을 인식한 뒤 인류 진화의 타당성을 확립하는 것이라고 윌버는 주장한다. 인류 진화라는 개념을 복권하기 위해 필요한 중요한 법칙으로서 윌버는 다음을 들 수 있다.

  • 진화의 양의성 : 진화란, 현재의 단계에서 해결할 수 없는 과제·문제를 고차의 단계를 구축하는 것을 통해 해결하는 과정이다. 그러나 그러한 고차의 발달단계를 구축함에 따라 과거의 단계에는 존재하지 않았던 문제·과제를 창조하게 된다. 그런 의미에서 진화는 항상 새로운 가능성과 새로운 위험을 초래하는 과정이라고 할 수 있습니다. 또한 진화 과정에서 초월과 계승(transcend and include)이라는 법칙 하에서 공동체의 구조가 복잡화되는 가운데 공동체는 그 복잡성 때문에 필연적으로 비교적 단순한 구조에 있어서는 존재할 수 없는 문제·과제를 포함하게 된다. 인류의 진화를 검토하기 위해 고차 구조를 구축하는 것이 불가피하게 내포되는 양의성에 주목하는 것이 매우 중요하다.
  • 차별화와 괴리의 식별 : 진화 과정에서 일하는 중요한 법칙 중 하나는 "차이화"(differentiation)이다. 이것은 처음에는 하나의 것으로서 혼란·혼동하고 있던 것에 질서를 주고, 거기에 내포되어 있던 요소를 명확화해, 새로운 관계성 속에 위치시키는 것을 의미한다. 예를 들면, 개인의 의식의 심화에 있어서, 이성적인 구조로서의 자아를 확립해, 자기의 신체를 대상화하는 것은, 육체적 충동의 절대적인 지배로부터의 자기의 자유를 확보하기 위해서, 필수의 과제가 된다. 그러나 그러한 차별화가 과잉이 될 때, 신체는 개인의 자기(identity)의 구성요소로서 포옹되지 않고, 결과적으로, 괴리(dissociation)하게 된다. 오늘날 개인의 영역에서 만연하는 신체성의 괴리는 공동체의 영역에서 자연과의 괴리를 초래한다. 이러한 병리는 오늘날 행성 규모의 심각한 자연 파괴로 결실하고 있다. 진화 과정에서 차이는 매우 중요한 법칙이지만, 이는 항상 괴리의 위험이 있음을 인식해야합니다.
  • 초월과 억압의 식별 : 진화 과정에서 고차 구조는 항상 저차 구조를 대상으로 자체 구성 요소 (기반)로 포옹. 이에 따라, 고차 구조는 자기 구성요소로서 포옹된 대상에 대해 지배력을 행사하여 조작할 수 있게 된다("downward causation"). 그러나 이러한 저차계층에 대한 조작능력은 때로는 왜곡된 형태로 행사되어 결과적으로 여러 병리를 만들어내게 된다(예: 억압·부인·왜곡). 진화 과정에서 고차 구조의 구축은 인간이 저차 구조의 절대성을 해소함에 따라보다 포괄적 인 시야에서 행동 할 수있게하는 매우 중요한 활동입니다. 그러나 거기에는 또한 여러 병리를 창출할 가능성이 내포되어 있다는 것을 우리는 유의해야 한다.
  • 자연적인 히에랄키와 병적 히에랄키의 식별 : 진화 과정에서 한 발달 단계에서 전반적인 것이 다음 발달 단계에서 더 포괄적 인 전체 구성 요소로 포옹됩니다. 그리고, 보다 고도의 통합 능력을 가지는 구조에 포옹(embrace) 됨으로써, 그 자체로서는 소유하고 있지 않은 의미(가치)를 부여되는 것이다. 이러한 고차와 저차의 관계성(히에랄키)은 말할 필요도 없이 이 코스모스의 모든 곳에서 발견되는 것이다. 그런 의미에서 히에랄키는 자연의 조직법칙과 형용할 수 있을 것이다. 그러나 또한 "포옹"을 기본 법칙으로 전개하는 히에랄키 구조는 특히 인간의 활동 영역에 있어서는 항상 여러 병리를 일으키는 병적인 히에랄키로 변할 가능성을 내포하고 있다. 따라서 인류의 진화에 대해 검토할 때, 히에랄키라는 법칙이 실제로 자연적인 것으로 발현하고 있는지, 혹은 병적인 것으로 발현하고 있는지에 대해 주의를 할 필요가 있다.
  • 고차의 단계가 저차의 충동에 장악되어 버릴 가능성이 있는 것: 고차의 구조에 의해 창출된 장치·기술·기능은, 항상, 저차의 충동·욕구에 의해 이용되는 위험성을 지니고 있다. 특히 오늘과 같이 대량파괴무기 등 최첨단 과학기술을 이용하여 개발된 장치가 대량생산·대량 판매되고 있는 상황에서는 이러한 장치를 개발하기 위한 필요능력을 갖추지 못한 사람들도 쉽게 그들을 구입·사용할 수 있게 된다. 그 결과, 합리성의 창조물인 장치가 신화적 합리성 단계의 부족주의적인 충동에 기초하여 이용되게 되는 것이다. 위에서 언급했듯이 진화는 항상 가능성과 위험을 모두 증폭하는 과정입니다. 인류의 진화에 대해 검토할 때 공동체 속에 병존하는 여러 발달 단계의 행동 논리가 어떤 상호작용을 하면서 가능성과 위험성을 발로시키고 있는지를 신중하게 고찰할 필요가 있다.

'전·후의 혼동'("Pre/Post Fallacy") 항목에서도 언급했듯이, 눈앞에 전개하는 세계가 너무 가혹한 고뇌에 특징지어질 때, 우리는 종종 그러한 세계를 가져온 역사의 과정을 진화의 과정이 아니라 퇴화의 과정이라고 생각하는 것 같다. 그러한 의식상태에 있어서는, 그 고뇌가 고도의 의식구조를 구축함으로써 획득된 것임은 무시되고, 단지, 그 순간에 경험되는 고뇌의 중압만이 주목된다. 그리고 그 감각을 정당화하기 위해 역사관이 구축되는 것이다. 이러한 '착각'을 회피하기 위해 위의 법칙은 매우 중요한 의미를 가질 수 있다.

인테그럴 비전 (윌버 IV)

1995년에 출판된 '진화의 구조'(Sex, Ecology, Spirituality)에서, 윌버는 자기의 사상활동을 그 단서보다 특징짓고 있던 '개인'과 '집합'의 영역을 서로 유기적으로 관련시키는 것으로 하나의 포괄적인 이론구상 속에 통합하는 데 성공한다. 그리고 이 이론구상은 『진화의 구조』의 발표 후 지속적인 수정을 추구하면서 오늘의 "AQAL"("All Quadrants, All Levels"를 생략한 것)으로 형용되는 것으로 전개하고 있다. 이 근처의 이론 전개에 대한 자세한 내용은 『진화의 구조』와 Kosmic Karma and Creativity를 참조해 주시는 것으로, 여기에서는, 이러한 이론 구상을 그 기반에서 지지하고 있는 발상(태도)에 대해 소개한다.

요나 성무(2006)의 논문에서도 지적된 바와 같이, 인테그랄 사상은 「인테그랄」(통합)이라는 대의하에 다양한 이론체계를 그 구성요소로서 포섭하는 것을 의도하는 것은 아니다. 오히려, 인테그랄 사상이란, 인간의 의식이라는 것이, 어느 시점(perspective)을 포옹하는 것을 통해, 필연적으로 맹점을 안고 있는 것인 것의 인식 아래, 인간의 인식 행위의 구조적인 한정 조건을 건설적으로 활용하는 것을 의도하는 것이다. 즉, 그것은 세계를 인식할 때 시점이라는 것을 이용할 수밖에 없는 인간의 인식능력의 특성을 내성함에 있어서 인식이라는 경험이 생성하는 배경으로서의 의식이라는 공간에 일어나는 것을 원조하려고 하는 것이다. 이러한 관상자의 시야에 지속적으로 일어나는 것을 통해 인간은 처음으로 자신의 특기로 하는 시점에 집착하지 않고 다양한 시점을 유연하게 활용할 수 있게 되는 것이다.

'의식의 스펙트럼'은 이러한 태도를 기반으로 수직적으로 존재하는 인식(존재)의 계층을 정리한 것이다. 그리고 '진화의 구조' 이후의 저작 속에서 제창되는 AQAL은 이 의식(존재)의 계층을 수평적으로 존재하는 인식(존재)의 영역으로 전개한 것이다.

수평적으로 존재하는 인식(존재)의 영역으로서, 윌버는, "I"·"WE"·"IT"·"ITS"의 4개를 들고 있다. 이들은 인간이 생득적으로 소유하는 관점으로서 보편적으로 공유되고 있는 것이며, 또한 이 세계의 모든 사건을 포괄적으로 인식하는 데 필요하다고 한다.

    • "I"(Individual Interior): 개별 내면 영역. 이 관점은 개개인의 주관적 존재로서의 진실성을 존중하는 것이며, 여기서 개개인은 자기의 내적인 의도에 따라 행동하는 자율적 존재로 간주된다. 이 영역의 가치기준은 개인이 자기의 내적인 감각을 어떻게 정확하게 해석·표현하는지 주목하는 주관적인 '성실'(sincerity)이라는 것이다.
    • "WE"(Collective Interior): 집합의 내부 표면 영역. 이 시점은 자율적인 내면을 소유하는 개인의 상호 이해와 상호 존중을 중시하는 것으로, 거기서 집합(공동체)은 규범·윤리·가치 등의 문화를 공유하는 개인에 의한 공감에 의해 유지되는 것으로 파악된다. 이 영역의 가치기준은, 집합(공동체)의 구성원이, 상호 이해·상호 존중을 통해, 어떻게 정합이 있는 문화 공간을 구축하는지 주목하는 「정의」(justness)이다.
    • "IT"(Individual Exterior): 개별 외면 영역. 이 관점은 객관적으로 관찰 할 수있는 사건을 중시하는 것으로, 주관적 요소의 영향을 미치지 않는 보편적 사실이 추구된다. 이 영역의 가치기준은 어떻게 모든 주관적인 '왜곡'에 영향을 받지 않는 '객관적', '보편적' 진실을 추출하는지 주목하는 '진실'(truth)이다.
    • "ITS"(Collective Exterior): 집합(공동체)의 외부 표면 영역. 이 관점은 집합의 조직으로서의 무결성을 존중하는 것이며, 여기서 개는 어디까지나 집합의 구성 요소로서 파악된다. 이 영역의 가치기준은 어떤 존재(개인·조직)가 그것을 둘러싼 외부 생존 상황에 어떻게 적합하는지 주목하는 "기능적 적합"(functional fit)이라는 것이다.

위의 시야는 독자적인 가치기준에 따라 사건을 파악·검증한다. 즉, 그들은 자신의 방식으로 이벤트를 조명하고 자신의 방식으로 이벤트를 은폐합니다. 중요한 것은 각 시야의 자율성을 존중한 다음 그들을 서로의 유기적인 관계에 위치시키는 것이다. 세계의 모든 사건은 적어도 이들 4가지 시야로부터 인식할 수 있는 것이다. 통합 접근법은 이러한 시야가 내재하는 빛과 그늘을 인식 한 다음 포괄적으로 활용하는 것이 중요하다는 것을 인식합니다.

윌버가 지적했듯이, 이러한 시야의 상보적인 중요성을 존중하지 않고, 어떤 것을 절대화하는 것 ("Quadrant Absolutism")은 심각한 비극을 가져올 것입니다. 예를 들어, 오늘날 현대 사회는 내면성의 가치를 녹이려는 문화적 조류에 휩싸여 있습니다. 이것은 윌버가 "플랫랜드"("Flatland")라고 부르는 것으로, 현대 과학의 물질주의와 현대 사상의 가치 상대주의의 융합에 의해 만들어진 모든 가치 기준의 외면화·얕은화의 흐름으로 형용할 수 있는 것이다. 거기에서는 인간을 인간으로 하는 내면성이라는 것이 타당성을 가지는 가치 영역으로서 부정되어, 그 대신에 시각이나 촉각 등, 육체 감각에 의해 계측할 수 있는 정보가 신뢰할 수 있는 기반으로서 배타적으로 포옹된 것이다. 이러한 상황에서 인간의 내면성을 탐구함에 따라 인격의 성숙을 양성하는 것을 의도하는 예술 등의 영위의 존재가치는 필연적으로 경시되게 된다. 이러한 외면화·얕은화의 만연한 사회에 있어서는, 인간이란, 어디까지나 자기의 육체적 충동에 충실하게 행동하는 물질적 존재에 지나지 않고, 그 「치유」는, 육체적 충동의 만족을 통해 가능하게 되는 것으로 여겨지는 것이다.

그러나 발달심리학의 조사가 시사하는 바와 같이 인간의 성장(치유)이란 내성력의 심화를 통해 육체적 충동을 고도의 수준으로 승화하여 성숙한 사회성으로 표현하는 자기중심성을 극복하는 과정이다. 거기서는, 성장(치유)이란, 자기를 대상화하고, 복수의 시점을 고려한 후에, 표현할 수 있는 의식 구조를 구축하는 것을 통해 달성되는 것으로 인식되는 것이다. 그러한 인간 존재의 수직적인 가능성을 존중하는 인간관은 오늘의 외면 영역의 절대화를 기반으로 한 인간관과 정면에서 충돌하는 것이다. 그 결과, 이러한 내면 영역의 부정은 특히 선진국에서 의식의 광범위한 지반 침하를 초래하고 있다.

이론과 실천

인테그랄 사상에 있어서는 보편성과 시대성·자율성과 관계성·창조와 계승 등 일반적으로 대조적인 것으로 간주되고 있는 대극적 사항의 통합이 적극적으로 지향된다. 우리가 순간·순간에 경험하는 호흡의 움직임에 상징되듯이 인간의 존재는 무수한 대극적인 사항에 의해 특징지어지고 있지만, 인테그랄 사상은 그들을 다이나믹하게 왕복하는 것의 가치를 인식·강조하는 것을 통해 인간의 가능성의 보다 완전한 실현을 가능하게 하려고 하는 것이다.

무수한 대극성 중에서도 인테그랄 사상에 있어서 특히 중요한 의미를 갖는 것이 '이론과 실천'이다. 이러한 상보적인 대극성을 능숙하게 관리하는 것은 매우 중요한 과제로 인식됩니다.

위에서 언급했듯이, 통합 사상에서 가장 중요하게 여겨지는 것은 구조물로서의 이론을 넘어서려는 자세입니다. 윌버는 종종 저작의 끝에서 자신이 구축한 사상을 스스로의 손에 의해 "부정"하는 것을 통해 독자를 항상 이미 존재하는 관상자로서의 자기에게 되돌린다. 궁극적으로 필요한 것은 개념적인 구축물로서의 사상을 기억하는 것이 아니라 인간의 존재를 특징짓는 무(Nothingness)와 신비(Mystery)와 하늘(Emptiness)을 자각하는 것이다. 그리고 그것은 필연적으로 우리에게 살 것을 요구합니다.

이러한 통찰을 바탕으로 오늘날 인테그럴 커뮤니티는 연구와 실천의 상보적인 중요성을 강조하는 Action Inquiry(행동 탐구)의 커뮤니티로서 그 활동을 전개하기 시작하고 있다. 활동의 주안은 개인 영역의 변화 (치유)뿐만 아니라 집합의 영역의 변형 (치유)을 포함하는 포괄적입니다.

오늘날 인류를 둘러싼 생존 상황이 행성 규모로 급격히 열화되는 가운데 인류의 생존 가능성 그 자체가 심각한 위기에 노출되고 있다. 이러한 상황 속에서 현대 문명을 진정한 의미로 지속 가능한 것으로 구축하기 위한 적극적인 활동을 전개할 필요성은 점점 절박한 과제로 인식되고 있다. 그러나 실제로는 그러한 인식이 성숙한 책임능력에 기초하여 의도적·계속적인 변혁의 실천으로서 세계적 규모로 실현되기까지는 아직 이르지 못했다. 오히려 오늘날 세계적으로 빈발하는 것은 생존 상황의 열화를 계기로 발생하는 여러 공동체 간의 충돌이다. Steven LeBlanc (2003)이 지적했듯이, 인간은 자신의 생활하는 공동체의 인구 수용 능력이 자연 자원의 고갈이나 자연 환경의 열화에 의해 저하될 때 주변 영역을 침략하는 것을 통해 자기의 생존을 도모하려는 생물이다. 오늘날 인류의 번영과 생존을 가능하게 하는 중요한 자원인 화석연료가 고갈 국면을 맞이하려고 하는 가운데(Heinberg, 2003) 자기 생존을 확보하기 위해(국가·민족 등) 여러 공동체 간 충돌이 빈발하기 시작하는 것은 오히려 당연하다.

이 행성은 폐쇄 시스템이며, 거기에 존재하는 자원은 유한합니다. 지속적인 인구 증가에 기초한 자연 자원의 대량 소비는 어떤 것이 인류 종의 생존을 가능하게 하는 중요한 자원의 고갈을 초래하게 된다. 그리고 생존 조건이라는 외적 상황의 악화는 개인·공동체의 내적 영역에서의 퇴행을 일으켜 인간의 생득적인 자기 중심성을 증폭하게 된다. 그러한 상황이 발생할 때, 오늘날 선진국에서 물질적 풍요로움의 기초에 성립하고 있는 내면성 탐구는 전혀 의미가 없는 것으로 이루어져 버린다.

오늘날의 번영을 가능하게 하는 여러 가지 전제조건을 녹일 위기의 시대에 필요한 것은 우리가 스스로를 둘러싼 생존 상황을 포괄적으로 인식하는 것을 가능하게 하는 시야이다. 그러한 인식이 존재하지 않는 곳에서 창출되는 대응책은――비록, 그것이 얼마나 성실함에 뒷받침된 것일지라도――비효과적인 것이 되지 않을 수 있을 것이다.

통합 접근법을 특징 짓는 것은 내면과 외면, 그리고 개와 집합이라는 영역을 상호 관련하는 것으로 파악하는 포괄적 인 시야이다. 또한 통합 접근법은 이러한 시야를 자기 인식 구조로 설정하는 데 필요한 자기 변형의 실천을 다루는 것을 중시하는 실천 사상이다. 그러한 포괄적인 시야를 통해 자기가 놓여 있는 시대 상황과 대치할 때, 우리는 처음으로 진정한 의미의 책임 능력을 소유하는 존재로서 인생을 살 수 있는 것이다.

평가·비평

윌버는 트랜스퍼스컬한 견해를 중시하기 때문에 [ 13 ] , 뉴에이지 로 분류되지만, 최근에는 철학자라고도 평가되고 있다 [ 14 ] . Publishers Weekly 는 그를 "동양의 영성의 헤겔 "이라고 부른다 [ 15 ] .

윌버는 '영원한 철학'의 매력을 사람들에게 전파했다고 한다. "의식의 스펙트럼"(1977)에 시작되는 일련의 논문과 저작에서 고도로 폭넓은 지식을 바탕으로 광범위한 응용을 수반하는 개념모델을 만들어 현대의 학술적 트랜스퍼소널 심리학, 트랜스퍼소널 심리학의 초기 이론 구축에 가장 영향을 주었다 [ 4 ] [ 16 ] . 쓰죠 관문은 윌버의 모델은 “자기완결적이 지 않고 타자에 의한 발전이나 수정에도 열려 있다 .

동양의 수행을 실시해, 그 사상·실천에 큰 영향을 받고 있지만, 시미즈 다이스케는 “윌버의 사상은, 동양의 사상과 수련을 받아들였다고는 해도 역시 사상의 본질은 강인한 골격을 가진 서양인의 것이라고 생각된다. 북미는 서구 문명권의 일부라는 것이다. 고금 동서의 사상이 근본적으로 통합되어 있지만, 그것이 서구적인 강인하고 생생한 사색력과 합리적인 정신에 의해 수행되고 있다고 할 수 있을지도 모른다. 라고 그의 사상의 근본은 서양인의 것이라고 평가하고 있다 [ 1 ] .

빌 클린턴 [ 18 ] , 알 고아 , 디팩 초프라, 리처드 로어 [ 19 ] , 뮤지션의 빌리 코간 등 다양한 정치가와 문화인이 윌버의 영향을 언급하고 있다 [ 20 ] . 트랜스퍼소널 심리학의 주요한 논객인 한편, 그 평가는 찬반양론이다 [ 4 ] .

전기 윌버의 트랜스퍼소널 심리학, 중기 윌버가 추구한 「세계 철학 혹은 통합적 철학」은, 발상의 발단이나 경위로부터, 근미래적인 비전까지, 알기 쉽고, 난해로 돌아간다 없는 표현이나 불가시의 도식이 숨겨져 있다는 것도 없고, 명쾌하고 도식화되고 있어, 「윌버에는 깊이나 깊이가 없다」, 과도하게 분류해 객관화하고 있다, 라는 비판은 적지 않다 17 ] [ 21 ] [ 22 ] . 그의 사상은 가부장제적이고 계층적인 사고방식에 의한 모델로 보이며, 또한 자연신비주의를 낮게 평가하고 있는 것처럼 보이기 때문에, 일부의 페미니스트 나 트랜스퍼소널 에코로지스트에게, 남성주의적인 어프로치 [ 21 ] [ 22 ] 등이라고 비판되어 왔다 [ 4 ] . 또한 윌버의 접근법은 영성 을 상용화하고 [ 23 ] , 감정을 나쁘게 잡고 있다고 비판되었습니다 [ 24 ] . 일신교적인 종교 경험을 적절히 설명하는 데 실패하고 있다는 비판도 있다 [ 4 ] . 많은 비평가들은 윌버의 해석이나 그가 광범위한 정보를 반드시 정확하게 인용하지 않는 것, 또 반복되는 반복은 무의미하며, 저작은 과도하게 길고 문체가 과장되고 있다고 하는 문제를 들고 있다 [ 25 ] . 크리스토퍼 바흐는 윌버의 작품의 몇 가지 측면을 칭찬하고 있지만, 윌버의 문체는 "구달자"라고 평가하고있다 [ 26 ] .

20대 무렵부터 일본에서 선을 수행 하고 티베트 불교를 수행하고 있지만, 그의 트랜스퍼소널 발달 모델은 힌두교 의 어드 바이터 베단타 , 선, 티베트 불교 등 동양 사상에 편향되어 있다는 비판이 있다 [ 1 ] [ 4 ] 스티브 맥킨토시는 윌버의 작품을 칭찬하고 있지만, 그는 "철학"을 자신의 베단타와 불교와 같은 "종교"와 구별하지 않는다고 지적했다 [ 27 ] . 그의 사상은, 베단타나 불교가 말하는 곳이 「진실」이라고 하는 전제에 서서 성립되어 있기 때문에, 「과학적 실증성이 부족하다」라고 하는 비판은 당연하다 [ 5 ] . 스가와라 히로시는, 윌버의 가설은 원래 과학적 인식 방법의 한계의 자각으로부터 출발해, 굳이 「영원한 철학」의 진리성을 받아들이고 있어 오히려, 「과학적 실증성이 부족하다」라고 비판하는 측이야기과 학적인식방법의 절대성을 무비판에 전제로 하고 있으며, "어쩌면 어떤 형이상학적인 전제도에 지식의 패러다임이 성립된다고 생각하는 편이 환상"이라고 윌버에 대한 비판에 반박하고 있다 . 5 ] .

정신과 의사의 스타니슬라프 그로프 는 윌버의 지식과 일을 최상급의 말로 칭찬하고 있다 [ 28 ] . 반면에 글로프는 윌버가 의식의 스펙트럼에서 출생 전과 출생 전후의 영역을 생략하고 생물로서의 탄생과 죽음의 심리적 중요성을 무시했다고 비판했다 [ 29 ] . 그로프는 윌버의 저작에 대해 "흔히 개인적인 공격이라고 할 수 있는 강한 말을 포함한 공격적인 극론의 스타일이며 개인적인 대화를 촉진하지 않는다"고 평가하고 있다 [ 30 ] . 윌버의 응답은 그로프가 출생 전후에 있다고 생각하는 중요성은 세계의 전통 종교에서는 볼 수 없다는 것이었다 [ 31 ] .

저작

주저

  • The Spectrum of Consciousness, 1977, anniv . ed .
  • No Boundary: Eastern and Western Approaches to Personal Growth , 1979, reprint ed .
  • The Atman Project : A Transpersonal View of Human Development , 1980, 2nd ed. 『아트맨 프로젝트』 요시후쿠 신이치+프라부다+스가야스히코 역 , 춘추사, 초역 1986, 개정 1997년 .
  • Up from Eden : A Transpersonal View of Human Evolution , 1981, new ed .
  • The Holographic Paradigm and Other Paradoxes: Exploring the Leading Edge of Science ( editor), 1982. 『공상으로서의 세계』 이노우에 타다타역, 청도사, 초역 1983년, 개정 1992년.
  • A Sociable God: A Brief Introduction to a Transcendental Sociology , 1983, new ed. 2005 subtitled Toward a New Understanding of Religion .
  • Eye to Eye: The Quest for the New Paradigm , 1984, 3rd rev. ed. 2001. 『눈에는 눈을』 요시후쿠 신이치 + 프라부다 + 스가야스히코 + 다나카 미히코역, 청도사, 1987년.
  • Quantum Questions: Mystical Writings of the World's Great Physicists ( editor ), 1984, rev. ed.
  • Transformations of Consciousness: Conventional and Contemplative Perspectives on Development (co-authors: Jack Engler, Daniel Brown), 1986.
  • Spiritual Choices: The Problem of Recognizing Authentic Paths to Inner Transformation (co-authors: Dick Anthony, Bruce Ecker), 1987.
  • Grace and Grit: Spirituality and Healing in the Life of Treya Killam Wilber, 1991, 2nd ed.
  • Sex, Ecology, Spirituality : The Spirit of Evolution, 1st ed.
  • A Brief History of Everything, 1st ed. 1996, 2nd ed. 2001. 「만물의 역사」오노 준이치역 , 춘추사, 1996년.
  • The Eye of Spirit: An Integral Vision for a World Gone Slightly Mad , 1997, 3rd ed. 2001. 「통합적 심리학의 길」
  • The Marriage of Sense and Soul: Integrating Science and Religion , 1998, reprint ed.
  • One Taste : The Journals of Ken Wilber, 1999, rev. ed.
  • Integral Psychology: Consciousness, Spirit, Psychology, Therapy , 2000.
  • A Theory of everything (philosophy)|Theory of Everything: An Integral Vision for Business, Politics, Science and Spirituality , 2000, paperback ed .. 『 만물의 이론』 오카노 모리야 번역, 트랜스뷰 , 2002년 .
  • Boomeritis: A Novel That Will Set You Free , 2002, paperback ed. 2003.
  • The Simple Feeling of Being: Visionary , Spiritual, and Poetic Writings , 2004. 『존재하는 것의 단순한 감각』 마츠나가 타로역 , 춘추사, 2005년.
  • Integral-Spirituality ,2006. 「인테그럴·스피리츄어리티 」마츠나가 타로역, 춘추사, 2008년.
  • Integral Life Practice: 21st-Century Blueprint for Physical Health, Emotional Balance, Mental Clarity, and Spiritual Awakening , 2008

관련 서적

  • 『교육 토픽의 교육학적 고찰』 무라시마 요시히코, 타카가게 출판, 2002년. ※권말에 “오디세이”의 번역 있음
  • 「트랜스퍼스널 비전 특집 켄 윌버」요시후쿠 신이치 감수, 운모 서방, 1989년.
  • 『미국 현대 사상 [1] 』 요시후쿠 신이치 감수, 아함종 총본산 출판국, 1986년. ※윌버의 논문수록
  • 『미국 현대 사상 [4]』 요시후쿠 신이치 감수, 아함종 총본산 출판국, 1988년. ※윌버의 논문수록
  • What Survives?; Contemporary Explorations of Life After Death , Gary Doore, 1990, 『 죽음을 넘어 사는 것――영혼의 영원성에 대해』 게리 도어편 가사 하라 토시오+ 우에노 케이이치역 , 춘추사. 원서 1990/일본어 번역 1993년. ※윌버의 논문수록
  • 『인테그랄 이론 입문 I：윌버의 의식론』 스즈키 규오・쿠보 타카시・고다 烈・아오키 사토시(著)、春秋社、2010년.
  • 『인테그랄 이론 입문 II：윌버의 세계론』 스즈키 규오・쿠보 타카시・고다 烈・아오키 사토시(著)、春秋社、2010년.

각주

[ 각주 사용법 ]
  1. ^ a b c d e f g 시미즈 2019 , p. 46.
  2. ^ 시미즈 2019 , p. 45.
  3. ^ a b 쿠로키 2006 , p. 296.
  4. ^ a b c d e f g h i j k Daniels 2009 , p. 507.
  5. ^ a b c d e f g 스가와라 1998 .
  6. ↑ 시미즈 2019 , pp. 52–53.
  7. ↑ a b c 고다 2012 , pp. 119–120.
  8. ^ 틸 조직이란? 그 의미와 사례, 단점 정리 비즈니스 +IT
  9. ↑ a b 다케우치 1987 , p. 140.
  10. ^ a b 이와이 국신 트랜스퍼 심리학과 윌버 심리학 이와이 국신의 세계
  11. ↑ a b c 고다 2003 , pp. 172–173.
  12. ^ a b c d e f g h 시미즈 2019 , p. 51.
  13. ↑ Wouter J. Hanegraaff , New Age Religion and Western Culture , SUNY, 1998, pp. 70 ( "Ken Wilber ... defensas a transpersonal worldview which qualifies as 'New Age'" ).
  14. ↑ Marian de Souza (ed.), International handbook of the religious, moral and spiritual dimensions in education , Dordrecht: Springer 2006, p. 93. ISBN  978-1-4020-4803-6 .
  15. ↑ [ Archived 2014-04-30 at the Wayback Machine . "The Simple Feeling of Being: Visionary, Spiritual and Poetic Writings"], publishersweekly.com, June 4, 2014.]
  16. ↑ 고다 2003 , p. 172.
  17. ^ a b 쓰 성 2009 , p. 507.
  18. ↑ Planetary Problem Solver Archived 2010-02-12 at the Wayback Machine ., Newsweek , January 4, 2010
  19. ↑ “The Perennial Tradition – Center for Action and Contemplation” (영어). Center for Action and Contemplation . (2015년 12월 20일) 2018년 8월 17일에 확인함.
  20. ↑ Steve Paulson. “ You are the river: An interview with Ken Wilber ” . salon.com . 2006년 6월 16일에 확인함.
  21. ^ a b Thompson, Coming into Being: Artifacts and Texts in the Evolution of Consciousness pp. 12–13
  22. ^ a b Gelfer, J. Chapter 5 (Integral or muscular spirituality?) in Numen, Old Men: Contemporary Masculine Spiritualities and the Problem of Patriarchy , 2009: ISBN 978-1-84553-419-6 
  23. ↑ Gelfer, J. LOHAS and the Indigo Dollar: Growing the Spiritual Economy Archived 2011-01-04 at the Wayback Machine ., New Proposals: Journal of Marxism and Interdisciplinary Inquiry (4.1, 2010: 46–60)
  24. ^ de Quincey, Christian (2000년 겨울). “ The Promise of Integralism: A Critical Appreciation of Ken Wilber's Integral Psychology ” . Journal of Consciousness Studies . Vol. 2006년 6월 15일에 확인함.
  25. ↑ Frank Visser, "A Spectrum of Wilber Critics", “ A Spectrum of Wilber Critics, essay by Frank Visser ”. 2006년 5월 26일 시점의 오리지널보다 아카이브 . 2006년 4월 28일에 확인함.
  26. ↑ Notes to Chapter 6 of Dark Night Early Dawn: Steps to a Deep Ecology of Mind SUNY Press, 2000
  27. ↑ Steve McIntosh, Integral Consciousness and the Future of Evolution , Paragon House, St Paul Minnesota, 2007, ISBN 978-1-55778-867-2 pp. 227f. 
  28. ^

    ... 켄은 광범위한 다양한 분야와 수행에서 얻은 정보를 고도로 창조적으로 통합하고 뛰어난 일을 이루고 있다. 켄의 일은 감동적인까지 폭넓고, 포괄적인 성격을 가지고, 엄격하게 지적이기 때문에, 트랜스퍼소널 심리학의 이론으로서 널리 평가되어 큰 영향력을 가지게 되고 있다. (Ken has produced an extraordinary work of highly creative synthesis of data drawn from a vast variety of areas and disciplines ... His knowledge of the literature is truly encyclopedic, his analytical mind systematic and incisive, and the clarity of his logic nature, and intellectual rigor of Ken's work have helped to make it a widely acclaimed and highly influential theory of transpersonal psychology.)

    Stanislav Grof, "Ken Wilber's Spectrum Psychology" Archived 2009-12-09 at the Wayback Machine .

  29. ↑ Grof, Beyond the Brain , 131–137
  30. ↑ Grof, "A Brief History of Transpersonal Psychology" Archived 2011-07-16 at the Wayback Machine .
  31. ↑ Visser, 269

참고문헌

외부 링크

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